《謙讓第十九》什么意思|賞析|翻譯

貞觀二年，太宗謂侍臣曰：“人言作天子則得自尊崇，無所畏懼，朕則以為正合自守謙恭，常懷畏懼。昔舜誡禹曰：‘汝惟不矜，天下莫與汝?duì)幠?汝惟不伐，天下莫與汝?duì)幑Α！帧兑住吩唬骸说缾河弥t。’凡為天子，若惟自尊崇，不守謙恭者，在身儻有不是之事，誰肯犯顏諫奏?朕每思出一言，行一事，必上畏皇天，下懼群臣。天高聽卑，何得不畏?群公卿士，皆見瞻仰，何得不懼?以此思之，但知常謙常懼，猶恐不稱天心及百姓意也。”魏徵曰：“古人云：‘靡不有初，鮮克有終。’愿陛下守此常謙常懼之道，日慎一日，則宗社永固，無傾覆矣。唐、虞所以太平，實(shí)用此法。”

貞觀三年，太宗問給事中孔穎達(dá)，曰：“《論語》云：‘以能問于不能，以多問于寡，有若無，實(shí)若虛。’何謂也?”穎達(dá)對(duì)曰：“圣人設(shè)教，欲人謙光。己雖有能，不自矜大，仍就不能之人求訪能事。己之才藝雖多，猶病以為少，仍就寡少之人更求所益。己之雖有，其狀若無，己之雖實(shí)，其容若虛。非惟匹庶，帝王之德，亦當(dāng)如此。夫帝王內(nèi)蘊(yùn)神明，外須玄默，使深不可知。故《易》稱‘以蒙養(yǎng)正，以明夷蒞眾’，若其位居尊極，炫耀聰明，以才陵人，飾非拒諫，則上下情隔，君臣道乖，自古滅亡，莫不由此也。”太宗曰：“《易》云：‘勞謙，君子有終，吉。’誠如卿言。”詔賜物二百段。

河間王孝恭，武德初，封為趙郡王，累授東南道行臺(tái)尚書左仆射。孝恭既討平蕭銑、輔公祏，遂領(lǐng)江、淮及嶺南、北，皆統(tǒng)攝之。專制一方，威名甚著，累遷禮部尚書。孝恭性惟退讓，無驕矜自伐之色。時(shí)有特進(jìn)江夏王道宗，尤以將略馳名，兼好學(xué)，敬慕賢士，動(dòng)修禮讓，太宗并加親待。諸宗室中，惟孝恭、道宗，莫與為比，一代宗英云。

〔注釋〕①“汝惟不矜”句：語出《尚書·大禹謨》。為舜告誡禹的話。意思是說，只要做到不驕傲，天下就無人與你爭能;只要做到不夸耀，天下無人與你爭功。 ②靡不有初，鮮克有終：語出《詩經(jīng)·大雅·蕩》。意為開頭很好，但很少有好的結(jié)局。 ③“以能問于不能”句：語見《論語·泰伯》。為曾子所言。意為有能力卻向無能力的人請(qǐng)教，知識(shí)豐富卻向知識(shí)缺少的人請(qǐng)教;有學(xué)問像沒有學(xué)問一樣，滿腹知識(shí)像空無所有一樣。 ④謙光：說尊貴者能謙虛則更見光彩。 ⑤內(nèi)蘊(yùn)神明，外須玄默，使深不可知：內(nèi)蘊(yùn)神明睿智，外表卻保持沉默，使人感到高深莫測。 ⑥以蒙養(yǎng)正，以明夷蒞眾：系撮合《周易》中蒙卦與明夷卦的話而成，意思說，要顯得蒙昧無知以自養(yǎng)正道，要像明夷卦中的明臣那樣，不以明智的樣子來盛氣凌人。 ⑦勞謙，君子有終，吉：出自《周易·謙卦》。意為勤勞謙虛，君子能保持始終，吉利。 ⑧河間王孝恭：唐高祖李淵的堂兄弟，在平定天下中立大功，但不居功自傲，頗受李世民的敬重。 ⑨行臺(tái)：在地方上代表朝廷行使尚書省職事的機(jī)構(gòu)。始于魏晉，唐初亦置。貞觀后廢除。

【鑒賞】“謙讓”就是為人謙遜禮讓，是儒家道德修養(yǎng)的重要內(nèi)容之一。君主位高權(quán)重，四海獨(dú)尊，產(chǎn)生驕矜自傲之情是極為正常的。歷史上大多數(shù)帝王沒有出此軌道的。唐太宗值得稱贊之處，就是他有與多數(shù)帝王不同的執(zhí)政心態(tài)，即“自守謙恭，常懷畏懼”。

貞觀二年(628年)，他對(duì)身旁的大臣說，人們常說做皇帝的人，可以自認(rèn)為尊貴與崇高，無有需要顧慮和害怕的東西。“朕則以為正合自守謙虛，常懷畏懼”，“但知常謙常懼，猶恐不稱天心及百姓意也”。從三個(gè)“常”來看，保持謙虛謹(jǐn)慎、心懷畏懼，就不是唐太宗一時(shí)的心血來潮。

為什么要“自守謙恭”呢?唐太宗和孔穎達(dá)都用《周易》中的話為依據(jù)。唐太宗說，《周易》中有“人道惡盈好謙”告誡于我。這是說，人們都是厭惡驕橫自傲，喜歡謙虛謹(jǐn)慎。又引了《周易》中的謙卦：“勞謙，君子有終，吉。”孔穎達(dá)在貞觀三年(629年)回答唐太宗時(shí)，引了謙卦、蒙卦與明夷卦中的內(nèi)容，但他不是引原文，而是融貫于答話中。貞觀君臣提到《周易》之處甚多。如魏徵所上的“十思疏”中有“念高危則思謙沖而自牧”，意思是說，想到高高在上的危險(xiǎn)時(shí)就得注意自我修養(yǎng)、保持謙虛。這是從謙卦中“謙謙君子，卑以自牧”中脫胎出來的。《周易》在中國古代的地位是崇高的，長期被奉為神圣的經(jīng)典。自漢代開始，它列于五經(jīng)之首，地位顯赫。孔穎達(dá)奉唐太宗之命編《五經(jīng)正義》，而開頭就是《周易正義》。魏徵引《周易》是為了說明自己的所作所為，是有權(quán)威性作支撐的。唐太宗提倡謙讓的目的，是為了鼓勵(lì)臣子犯顏進(jìn)諫：“凡為天子，若惟自尊崇，不守謙恭者，在身儻有不是之事，誰肯犯顏諫奏?”唐太宗是有自知之明的，知道一個(gè)人總有做錯(cuò)事情的時(shí)候，不可能老是正確的。

“自守謙恭”的前提是“常懷畏懼”。一個(gè)人如果什么都不怕，他就沒有約束力，也就不會(huì)保持謙虛謹(jǐn)慎的心態(tài)。“朕每思出一言，行一事，必上畏皇天，下懼群臣。天高聽卑，何得不畏?群公卿士，皆見瞻仰，何得不懼?”唐太宗畏懼的內(nèi)容有二：一是“皇天”，二是“群臣”。君主怕“皇天”，是很正常的事情。因?yàn)榫龣?quán)為天神授予的理論，為君主的統(tǒng)治提供了合法性的根據(jù)。為了自己的利益，君主不僅崇天、敬天，乞求上天賜福于己，同時(shí)又懼怕天，怕天降下災(zāi)禍。而為了限制君主的恣意所為，古代思想家又提出“天譴”說，自漢代以后一直持續(xù)到清。因?yàn)榘l(fā)生自然災(zāi)害，唐太宗自責(zé)說：“朕之不德，皇天降災(zāi)。”(詳見《災(zāi)祥》篇)畏“群臣”，在古代君主中，實(shí)為鳳毛麟角。君主集大權(quán)于一身，對(duì)臣子可隨意封官賜爵，也可任意罷免大臣，至于處死大臣也只憑君主一句話就行。對(duì)臣子有生殺予奪大權(quán)的君主，壓根兒沒有什么可以懼怕臣子的。歷史上更多見到的是君主無端猜忌誅殺臣子的事實(shí)。“飛鳥盡，良弓藏，狡免死，走狗烹”(《史記·越世家》)，這是越王勾踐臣下悲慘下場的形象化描繪。君主猜忌多疑的心態(tài)，讓臣子們有“伴君如伴虎”的感受。他們整天提心吊膽，誠惶誠恐。隋文帝楊堅(jiān)猜疑成性，用他自己的話來說：“我每次出行后回到京都，都有如臨敵國的感受。晚上不敢脫衣服睡覺，寢處經(jīng)常要換地方。”唐太宗畏“群臣”的緣由，他說得很明白：“群公卿士，皆見瞻仰，何得不懼?”百官天天看著我，琢磨我的一言一行，我怎么能夠不畏懼呢?歸根到底，唐太宗是希望能夠經(jīng)常聽到臣子們的直諫，目的在處理國事時(shí)少有過失，以便讓大唐王朝長治久安，“宗社永固，無傾覆矣”。

對(duì)宗室中的諸王，唐太宗對(duì)河間王李孝敬、江夏王李道宗，顯得特別親熱。如此優(yōu)待有加，是因?yàn)槎恕巴踔倍盁o驕矜自伐之色”、“以將略馳名”而又“動(dòng)修禮讓”。“謙讓”作為人類固有的美德，應(yīng)當(dāng)說在貞觀君臣中有著很好的體現(xiàn)。