《賞不遺疏遠，罰不阿親貴》什么意思|賞析|翻譯

若賞不遺疏遠，罰不阿親貴，以公平為規矩，以仁義為準繩，考事以正其名，循名以求其實，則邪正莫隱，善惡自分。然后取其實，不尚其華，處其厚，不居其薄，則不言而化，期月而可知矣!(《擇官》)

【鑒賞】以賞罰為核心的考核制度，是任何一個文明社會里都有的制度。要用人就得要考核，而賞罰是考核的結果。“賞當其勞，無功者自退;罰當其罪，為惡者戒懼。”(《擇官》)這是唐太宗的意思。賞加于有功，罰落在有罪，是說賞罰要公正，此為貞觀君臣的共識。魏徵“以公平為規矩”進行賞罰，當是“理國要道在公平”的執政理念在考核制度上的體現。講公平就得嚴肅，不能滲入私情，因而行賞不能遺漏掉疏遠之人，處罰不能包庇親貴之人。“親”包含了血緣關系與人脈關系，如家庭成員、親友、師生等;“貴”為等級關系的體現，就是等級制度中的顯貴者?！百p不遺疏遠，罰不阿親貴”，體現了賞罰的公正，但公正一定要以客觀的事實作為基礎。故而魏徵強調“循名求實”，那是順理成章的事情了。

要理解魏徵的主張，必得從名實之辯入手?！懊笔歉拍?，“實”是客觀現實。當社會處于劇烈變動的時代，客觀現實起了很大的變化，舊有的稱謂就不能適應新的內容。同時新生的概念紛紛呈現，但一時不能得到人們的公認?！懊麑嵵嘣梗靡印?《管子·宙合》)，這是管子的慨嘆。之后有孔子“正名”的呼聲?？鬃又罢?，是強調“君君、臣臣、父父、子子”(《論語·顏淵》)。孔子的目的是維護等級制度。荀子加以承繼并有了發展：“制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。”(《荀子·正名》)“明貴賤”，就是說把等級森嚴的制度予以明確。這同孔子一樣，是在政治領域里講名實之辯?！氨嫱悺蓖貙捔藘群?，把名實之辯延伸到了邏輯領域。指出必須把客觀事物的同異關系辨別清楚。如果沒有確定的名稱，要將不同的事物向別人講述，就會含糊不清。到荀子的學生韓非那里，名實之辯的范圍再度伸展，成了君主駕馭臣下的手段：“術者，因任而授官，循名而責實，操生殺之柄，課群臣之能者也，此人主之所執也?！?《韓非子·定法》)魏徵的“考事以正其名，循名以求其實”，直接淵源來于韓非，間接根源源自孔子與荀子。

魏徵把賞罰與名實之辯結合起來，提倡“取其實，不尚其華”，反對“有至公之言，無至公之實”(《擇官》)。這是以官吏的實際功效，作為賞罰的標準，這一標準是同唐太宗的觀點相一致的。貞觀之初，唐太宗對侍臣說：“群臣若能備盡忠直，益國利人，則官爵立至。皆不能以此道求榮。遂妄受財物，贓賄既露，其身亦殞，實為可笑?！?《貪鄙》)做利國利民的事，就會加官晉爵，這是功;不能從此正道求取榮祿，妄自接受賄賂，一旦暴露就身敗名裂，此為罪。唐太宗的賞罰標準是很鮮明的。它體現了執政者的意志，從正反兩方面表明什么是對的，什么是錯的，應當提倡什么，反對什么。賞罰標準是人們行為的指示器，更對官吏的行為有著強有力的制約作用。賞罰應當與個人的親疏關系無關，執行賞罰就是要體現社會的公平。魏徵以為，賞罰做到了公正，善惡、邪正也即分得清清楚楚了。

魏徵斷言，這樣就可以取得實效，不崇尚浮華的空談，整個社會教化的目標，很快就能達到。這里魏徵把賞罰與善惡聯系在一起，也就是賞善罰惡。善與惡，是區別德行與非德行對立的概念。人們通過善的概念，來反映自身的意向與心愿。善是表示應當肯定內容的道德范疇。相信儒學的人們，往往通過善的概念，來評價周圍發生的現象與人的行動。惡則相反，是被否定與唾棄的。善惡具有歷史性與民族性。西方的享樂主義哲學，把善同承認享樂是最高道德原則與人生價值等同起來。儒家以“仁義”為善，不仁不義就是惡。盡管魏徵有汲取法家思想之處，但其根本是以儒學為治國策略的，所以他是不忘“以仁義為準繩”的。

名實不符，古今皆然，這是一個困擾人類歷史的難題。從管子“名實相怨久矣”，經韓愈“名存實亡，失其所業”(《處州孔子廟碑》)，到20世紀60年代毛澤東引李固言“盛名之下，其實難副”(《遺黃瓊書》)，時間跨越了兩千多年。善惡不分，也是人們在歷史與現實中，經常見到的事情。魏徵把賞罰分明同名實之辯與善惡之辯相聯系，應當說是有著普遍意義的。