只道名利是平常

只道名利是平常

世人極少有不愛名利的，為什么呢？或許名利是世俗價值的象征，抑或是自我內心虛榮的表現。名利，帶來的是敬仰夾雜羨慕的目光，是鎂光燈追隨的目標，也是志得意滿和躊躇滿志的依仗物。

獲得名和利的李叔同并未從其中得到精神上的寄托。因為自始至終，名利都非他所求，心中本無名利，名利自來擾之。為了尋求自己心靈深處不可解的困惑的答案，他拋開了紅塵中的一切，跳到紅塵之外。紅塵之外亦沾染名利，他不喜，便極力掙脫這人人欲求而不得的黃金枷鎖。對于別人冠以的“法師”、“老法師”、“律師”等尊敬帶恭敬的稱呼他十分反感，總是要求別人在寫書或稱呼他時去掉。在他看來，無論是作為一名真正的學者或是得道的高僧，都應該是外物不縈于懷、踏踏實實的。蠅營狗茍、追名逐利之事，他是不屑一顧的，也是極力擺脫的。或許，擺脫隨身而來的名利是所有得道高僧的共同心愿吧！

洞山禪師感覺自己即將離開人世了，這個消息傳出以后，人們從四面八方趕來，甚至連朝廷也派人急忙趕來。

洞山禪師走了出來，臉上洋溢著凈蓮般的微笑。他看著滿院的僧眾，大聲說：“我在世間沾了一點閑名，如今軀殼即將散壞，閑名也該去除。你們之中有誰能夠替我除去閑名呢？”

殿前一片寂靜，沒有人知道該怎么辦，院子里一片沉靜。

忽然，一個前幾日才上山的小和尚走到禪師面前，恭敬地行禮之后，高聲說道：“請問和尚法號是什么呢？”

話剛一出口，所有的人都投來埋怨的目光，有的人低聲斥責小和尚目無尊長，對禪師不敬，有的人埋怨小和尚無知，院子里鬧哄哄的。

洞山禪師聽了小和尚的問話，笑著說：“好啊！現在我沒有閑名了，還是小和尚聰明呀！”于是坐下閉目合十，就此離去。

小和尚眼中的淚水再也忍不住，流了下來。他看著師父的身體，慶幸在師父圓寂之前，自己還能替師父除去閑名。

過了一會兒，小和尚被周圍的人圍了起來，他們責問道：“真是豈有此理！連洞山禪師的法號都不知道，你到這里來干什么啊？”

小和尚看著周圍的人，無可奈何地說：“他是我的師父，他的法號我豈能不知？”

“那你為什么要那樣問呢？”

小和尚答道：“我那樣做就是為了除去師父的閑名！”

名是韁，利是鎖，塵世的誘惑如繩索一般牽絆著眾人，一切狂傲、自大皆由此來。若想真正成就聲名，必須有真名士的淡然與灑脫，雖不能視名利如糞土，起碼能視名利于平常。

在一列長途旅行車上坐著兩位女士，由于旅途時間較長，她們便開始攀談起來。說著說著，話題就轉到了職業上來，其中一位女士非常自豪地告訴另一位比較沉默的女士，說自己是一名作家。

“我是一位很有名的作家，全美國的人都知道我！”

“那你都寫過一些什么書呢？”

“太多了，算起來大概有幾十本了吧！”她自豪地回答道。

那位沉默的女士只是微微一笑，便不再說話了。

“那么，你呢？你的職業是什么？”她反問那位沉默的女士。

“我也是一名作家，但我只寫過一本書。”沉默的女士很平靜地回答道。

“是嗎？才一本啊！什么書名呢？”她很不屑地問道。

“《飄》。”沉默的女士依舊平靜地回答道。

不求名來名自揚，這才是真正的名士。不愛名利的，名利往往如影隨形。原來，真正的名利是道德成就的附贈品。這附贈品卻成了真名士的困擾，使他們極力擺脫。出家后的李叔同，曾有一段時間不停地受到朋友或社會的邀請，講禪、參加宴會，后來一位施主勸誡：“不要成為應酬和尚。”如醍醐灌頂，讓他豁然想通，自此以后，他遠離所有邀請，尋了一處少有人認識的地方去鉆研，弘揚佛法。在生活中，我們應視名利于平常。這樣，我們才能享受淡然與灑脫。