作者： 戎耀文 【本書體例】

【原文】：

蝃蝀在東⁽¹⁾，莫之敢指。

女子有行，遠父母兄弟。

朝隮于西⁽²⁾，崇朝其雨⁽³⁾。

女子有行，遠父母兄弟。

乃如之人也，懷昏姻也。

大無信也，不知命也。

【鑒賞】：

《蝃蝀》這首詩的主題，歷來眾說紛紜。《詩序》謂“止奔也。衛文公能以道化其民，淫奔之恥，國人不齒。”朱熹在《詩集傳》中注釋說：“蝃蝀，虹也。日與雨交，倏然成質，似有血氣之類，乃陰陽之氣不當交而交者，蓋天地之淫氣也。”最后得出結論說：“此刺淫奔之詩。”我認為，就詩論詩，《蝃蝀》是一首譴責背信棄義、毀棄婚約的男子的詩。詩中首先肯定了這一女子為了追求自由幸福的婚姻，不待媒妁之言，離開父母兄弟，去尋找她理想的戀人是天經地義的事。可是這女子萬沒料到，當她到了男子那里，那男子竟然將婚約毀棄，所以作者十分同情這一女子，站在被遺棄的立場，譴責那男子“大無信”!“不知命”!

第一章首句說彩虹出現在東方，這是實景描寫，也表示天將晚，只有太陽偏西，彩虹才能出現于東方。古代結婚的時間規定在昏，所以才有“婚姻”這樣的名稱。在這時“女子有行，遠父母兄弟”。女子離開父母兄弟，去找自己心愛的人，就有如“蝃蝀在東，莫之敢指”一樣，沒有人敢指責。也就是說，天空彩虹出，女子要嫁男人，都是天經地義的事。

第二章的首二句“朝隮于西，崇朝其雨。”是說早晨時，虹升于西，很快就會降雨了。這本來寫的是自然之規律。“女子有行，遠父母兄弟。”女子遠離父母兄弟去找自己意中人，就有如彩虹出西方，必定早上陰雨一樣，是用自然之理喻女子必然是要找男子的。第一、二章的首二句都是當時的諺語。第一、二章的三、四兩句“女子有行，遠父母兄弟。”是當時人們口頭現成的俗語。《泉水》和《竹竿》中都有這樣的句子。錢澄之認為是當時陳語。這兩句反映了當時人們公認的“女子嫁人”是女子之道。這兩章都是以虹之在東在西，比喻女子的遠行，一是說女子遠行無人指責，一是說一定下雨，比喻女子一定遠行是天時之當然，是女子之必然。

第三章與第一、二章不同。開首第一句的“乃如”一詞是轉折詞語。《邶風·日月》一詩中，一、二、三章中重復用了“乃如之人兮”三句。全句的意思是“竟如這個人”指有行之女子，遠父母兄弟之女子。“懷昏姻也”是說這女子對自己的婚姻懷疑起來了。為什么這女子懷疑自己的婚姻呢?誰知那男子“大無信也，不知命也。”什么叫命?就是指事理之自然，事理之當然。《中庸》：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”其義是：天然生成的叫做本性，跟著本性做去的叫做正道，講究正道的叫做教化。《禮記·檀弓下》注：“命，性也，言自然之性。”《論語》：“五十而知天命”有注曰：“命者，自然也。”所以這里的“不知命也”就是不知事理之當然，而隨便亂來。朝三暮四。

這首詩的前兩章作者采用了相同的筆法，用當時的人們公認的諺語有力地來說明“女子有行，遠父母兄弟”就象諺語所述的自然之理一樣，是理所當然，無可指責的。第三章筆法情調與第、二章迥然不同，是個大轉折，這個女子對“有行，遠父母兄弟”懷疑了，他萬沒想到那男子竟然是一個不講信用毀棄婚約，不管事理“二三其德”的東西。所以說這首詩主要是指責男子不守信義隨便背棄婚約，同時也抒發了女主人公的一腔怨情。

前人的種種解說不能一概說不可以。因為《詩經》中的詩歌所反映的社會現實問題，其本身竟有五百年左右的跨度，距今又是幾千年；《詩經》的語言又那么簡古，詩歌的語言本來就跳躍大，空白多，需要讀者據語言之實際加以科學的發揮，順其事理進行彌補；再加上文學作品允許讀者作“作者未必然，讀者何其不然”的賞鑒。不過對于詩歌主旨隱晦，意見紛紜的作品，我們應尋找出最接近作者原意的解說。怎樣才能達到最接近詩歌固有主旨的理解呢?山西大學新極蒼先生提出幾個體會的法則：體會作者來解詩；體會作品來解詩；體會語言形象來解詩。這是靳先生治學的經驗之談，可資借鑒。