作者： 許彥政 【本書體例】

【原文】：

蜉蝣之羽⁽¹⁾，衣裳楚楚⁽²⁾。心之憂矣，於我歸處⁽³⁾!

蜉蝣之翼，采采衣服⁽⁴⁾。心之憂矣，於我歸息!

蜉蝣掘閱⁽⁵⁾，麻衣如雪⁽⁶⁾。心之憂矣，於我歸說⁽⁷⁾!

【鑒賞】：

關于這首詩的題旨，后來注釋者多有分歧，《毛詩序》認為“蜉蝣，刺奢也。昭公國小而迫，無法以自守，好奢而任小人，將無所依焉”。后代如鄭玄、孔穎達等人多沿襲這一說法。朱熹對此提出了不同看法，他在《詩集傳》里說：“此詩蓋以時人有玩細娛而遠慮者，故以蜉蝣為比而刺之。”方玉潤在《詩經原始》里則直截了當地說：“均于詩旨未當”“難以臆測”。我們知道，《詩序》在注釋《詩經》時的一個傾向是“以史證詩。”詩歌反映歷史現實是古今相通的，但更重要的是詩歌具有典型性，通過典型形象的塑造，抒發其思想感情。《詩序》作者不懂這一點，而是機械地為《詩經》中每首詩都找到了歷史上的真人真事，這就難免出現捕風捉影的流弊。《詩序》對于這首詩的解釋也同樣存在著牽強附會的弊病。其實，這首詩只不過是托物抒懷之作，即作者借蜉蝣的朝生夕死，抒發時光易逝，時不再來，事業未就的人生感慨而已。由此可以推斷詩的作者是曹國晚期才無所施的有識之士，不必拘泥于昭公之朝。這種通過物象抒發人生遲暮之感的作品在我國文學史上屢見不鮮。我們在欣賞這首詩時，大可不必穿鑿附會。否則，會將一首很好懂的詩解釋得支離破碎，越解釋越玄虛起來。

第一章“蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之憂矣，於我歸處!”蜉蝣，是一種蟲名，古人又叫“渠略”，夏天雷陣雨過后，從地里出來，生命只有數小時，由于浮蝣的生命是短促的，雖然它的羽翼長得漂亮可愛，象人的新衣一樣，鮮亮整潔，但總是生命一瞬即逝，正如晉朝傅咸的《蜉蝣賦》所說它“不知晦朔，無意春秋”，這正是蜉蝣的悲劇所在。這一物象，觸發了作者的靈感，聯系自身命運，詩人便借此抒發了自己的感喟，聯系曹國實際，在其晚期有這樣思想感情的人是不在少數的。曹國始封之君是周武王弟振鐸，凡歷十四君，建都陶丘，位于齊、晉等大國之間，愈到晚期幾君，國勢愈弱，君臣不思進取，只貪圖享樂，終于在公元前487年為宋所滅。在這樣的社會環境之中，即使有個別有進取精神的士大夫也難覓知音，難展其才，他們眼看光陰虛擲，青春白白浪費，能不憂傷嗎?所以詩人十分痛心地唱道“我的心里多憂傷啊，哪里是我的人生歸宿。”其沉痛之情躍然紙上，成功地塑造了一個抒情主人公的形象，這同唐人陳子昂《登幽州臺歌》所創造的意象有異曲同工之妙。

詩的第二章“蜉蝣之翼，衣服采采。心之憂矣，於我歸息”同第一章只是個別字詞的差別，但從表達的感情來看則是深入了一層。就最后兩句看，詩人不但沒有最后歸宿，同時于小人一同走向滅亡，連眼前停歇的地方也沒有了，表現了詩人不同流合污的精神狀態。連同第三章“歸說”也是指落腳的地方。詩人從眼前到長遠都預感到了人生的渺茫，因此反復詠嘆，反復向人們述說傷心的情事，不能不使讀者聳然動容。所以，雖一字之差，但在意象上連連轉換，表達的感情步步深入，強烈震撼著讀者的心靈。

第三章“蜉蝣掘閱，麻衣如雪。心之憂矣，於我歸說!”掘閱，《毛傳》云：“容閱”，就是“容悅”，雙聲字，表示蜉蝣身體潤澤鮮潔、活潑可愛、令人悅目。麻衣，鄭玄說是“深衣”，又說深衣是諸侯夏天早晚之服。孔穎達說：“麻衣者，白布衣如雪。”由此可見這兩句仍然是講蜉蝣本身的甲殼和翅膀的。先從蜉蝣本身來描寫，顯得光潔可愛，其翅翼也是潔白如雪，如諸侯之服，這樣楚楚可愛的尤物，詩人不忍心看到其瞬息而死，其實詩人是借此以抒己憂。第一、二章均以蜉蝣羽翼起興，引起感傷心情，唯第三章言及整個蜉蝣，這是物象的深入，絕非物象的簡單排列，這只要細細品味是不難領會的。

全詩共三章，章法上是《詩經》中常見的復沓的聯章形式，每章字句基本相同，只換少數詞語，反復詠歌，這是典型的民歌形式。最初民歌大多產生于勞作之中，由于勞作的需要，此起彼和，自然就形成了疊章。這不是簡單的重復，詩人通過反復歌唱的復沓方式，將感嘆人生短暫，無所作為、壯志難酬的思想感情層層深入地表現了出來。造成了一種催人淚下的深沉悲涼意境。這是這首詩的藝術成就之一。這首詩的藝術成就之二，就是緣物抒情，將物象和意象巧妙地融匯一體。詩人由蜉蝣之“羽”進而為“翼”及整體，是物象的轉化演繹；由“處”進而為“息”、為“說”，是意象的轉化演繹，物象的深化為意象的深化奠定了基礎，感情層層推進，越來越強烈，引起讀者強烈的共鳴，藝術上取得了杰出的成就。