感傷

待用情時只感傷，略無情處盡輕狂。

每從情薄堆芹藻，更藉情濃秀斷腸。

隔絕情關卑世相，泳涵情雨老心香。

不知情本詩消息，轉借情風膩巧妝。

詩以情勝，無論說理敘事，必動之以情，始成好詩。

而詩之用情，自有分寸，不寡不濫，尤為難得。用情太過，易流于感傷；用情太薄，亦昧于輕狂。感傷則終落于頹靡，輕狂則必失于冶蕩，此詩弊之大端也。略有執于用情，不知節制者，多以感傷濃麗為風致，此又初學之大弊也。

然則詩之流于感傷，可隨順而至，最易與也。略及于情，而不肯深會者，略加矯飾，即成感傷。故感傷之廉價，隨手可得，詩不堪其萎，正品流之下也。

詞采靡麗，情采不振，風采萎濫，作成感傷。晚唐以降，愈演愈烈，于三流而下，幾成詩家顯學。漢魏風骨，盛唐韻致，幾不傳矣。逮于詞家，更以閨趣相較，宛然順水斯文。或略見風骨，即斥為造作；每銷魂蝕骨，便忝為風致。其沉流下品，氣格不振，由來久矣。

今有無識者，更以感傷為婉約，以婉約為風致，每曲折其志，造作其情。有不得要領者，遂以《紅樓夢》海棠詩社為法度。是以當今詩壇，倡婉約者，十之五六隸海棠派，由黛玉苦悲而愈濫觴也。更不知曹雪芹曲一詞二詩三，《紅樓夢》詩乏善可陳，實不足法。黛玉詩亦特色人物特色情志演義，更不足法。以《葬花詞》《海棠詠》而助感傷之興，愈失之遠矣。

若不肯繼黛玉之夭壽，竟至于溺黛玉之悲情，不偽何及？偽而濫，其感傷之流弊愈深矣。

孔子論詩，以“樂而不淫，哀而不傷”為詩之正。所謂哀而不傷，其用情之要也。哀者，世間感遇，孤獨襟懷，人生情致，天地悲憫，契會于心，成其志也。傷者，銷魂蝕骨，用情太過，頹靡氣格，偏守晦澀，終至淪替，此情之濫也。情濫而傷，所傷者，豈止于詩哉？