蠱第十八

巽下艮上

“蠱”意指敗壞已極而發生事故。“蠱”（蠱）字由“蟲”和“皿”兩部分組成。“蟲”為小毒蛇，三蟲為“蟲”，指眾多的小毒蛇，“皿”則用來畜養毒蛇的容器。古人將眾多的小毒蛇放置于密封的器皿之中，任由它們互相吞食。最后存活下來的毒蛇積聚了所有其他毒蛇的毒素，而成為擁有劇毒的毒蛇，以此比喻累積小禍而釀成大亂。蠱卦由巽、艮兩卦組成。

從上下兩體來說，巽卦由一個陰爻和兩個陽爻組成，為陰卦；艮卦由一個陽爻和兩個陰爻組成，為陽卦。陰卦在下，陽卦在上，又巽為巽順，艮為靜止，象征在下的臣民巽順聽命、唯唯諾諾，在上的君王靜止不動，不思有所作為，表現尊卑上下不相往來，一片頹廢茍安的景象。

從爻象來看，上下兩卦陽爻也都在陰爻之上，就是“剛上而柔下”，六十四卦之中，只有蠱卦如此。蠱卦論述的重點在于蠱亂發生之后，如何拯救弊端、整治亂事，也就是治蠱之道。

蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。

蠱（gǔ）含有元亨大通的道理，因為在蠱亂至極之中，含藏撥亂反正的契機。此時，應該大有作為、大事變革，以整飭蠱亂，所以說“利涉大川”。古人用天干記日，舉凡政令都選定甲日施行，以表示新的開始。“先甲三日”是指甲日的前三天，即辛日，“辛”與“新”同音假借，引申為更新、改新。施行新政令的前三天，應該預先廣為布告周知，以免有人因無知而觸犯禁令。為政者最忌諱不教而殺，“先甲三日”體現“仁道”的精神。“后甲三日”是指甲日的后三天，即丁日，“丁”與“叮”同音假借，引申為叮嚀告誡。新政令剛施行，可能有人未完全熟悉而偶然觸犯禁令，為政者不宜毫不留情即依法嚴辦，而應先予以告誡叮嚀，以彰顯“恕道”的精神。“先甲三日，后甲三日”的主旨在于整飭蠱亂、頒行新政時，應考慮事先的布告宣傳和事后的叮嚀告誡；只有同時顧及先后的狀況，整飭弊端的成效才能長久。

例解“先甲三日，后甲三日”的道理在今日“依法治國”的理念中更具有重大的意義。現代法規往往規定：本法規自公布或發布之日起算至第三日起發生效力。這正是“先甲三日”的精神具體落實于現代法律。而許多法令在本法或施行細則中明定自公布到施行的期間，目的也在于進行事先的廣泛宣傳，以增進人民對新法的認識。此外，在新法之中每每訂有“過渡條款”，適用于新舊法銜接之際，作為人民對新舊法轉換的調適，體現了“后甲三日”的精神。

初六　干父之蠱。有子。考無咎。厲終吉。

“干”為整飭蠱事。父親過世稱“考”。蠱亂并非一日累積而成，必得經過世代之后才會顯現，所以各爻都舉親子關系說明治蠱之道。初六以柔爻居陽位，才質柔弱而志氣剛強。蠱禍發端時，積禍未深，易于治理。初六整飭治理先父生前所為的蠱事，先父則因有兒子為他補正過失而免受責難。在治理蠱事的開始，應當警覺蠱亂的危險而能戒慎恐懼，則終可得吉。

例解　南北朝時，西魏大臣蘇綽（498—546）制定租稅法，由于國用不足，稅負頗重。蘇綽常以此自責，認為非長久治世之法，希望未來有人改革。蘇綽的兒子蘇威（534—623）聽聞父親的心愿，每以減輕賦稅為己任。到隋文帝時，蘇威奏請減輕賦役，得到文帝的采納，正是“干父之蠱，有子，考無咎”。

九二　干母之蠱。不可貞。

九二剛爻與六五柔爻相應，以陽剛應陰柔，有母子之象。九二以剛爻居陰位，得下卦中位，為剛中之子，秉持中正和順之道，整飭老母所為的蠱事。孩子治理母親的蠱事若流于專斷，則違背順承母親的倫常大義，所以爻辭提出“不可貞”的告誡，說明治理母親的蠱事不可以固執地采取剛強直率的做法。

例解　漢初奉行黃老無為而治，固然對于社會的安寧與富庶功不可沒，但從另一個角度來看，無為而治等于因循茍且，秦代的積弊并未完全革除，漢帝國的典章制度尚未齊備。漢武帝劉徹（前156—前87）胸懷改革的雄心，意欲以儒家經術治國，以奠定帝國文治基礎。然而，守舊勢力依附深好黃老之術的竇太皇太后，武帝只得漸進改革，正所謂“干母之蠱，不可貞”。等到竇太皇太后去世后，武帝才正式罷黜百家，獨尊儒術，為此后中國二千年的政治制度奠定基礎。

九三　干父之蠱。小有悔。無大咎。

父親仍然健在，孩子想整飭父親的蠱事，若非剛直固然不足以整治蠱事，但是過于剛強又不適當。九三以剛爻居陽位，處下卦上方，有過于剛強而違離中道的嫌疑；但九三居巽體，巽德為順，所以九三雖然過于剛強，尚非不順。“順”是事奉親長的根本道理，且九三以剛爻居陽位，當位得正，總體來說并無大過。治理蠱事必得秉持剛直才能有所作為，雖然可能傷害父子之情，而“小有悔”，但終究沒有太大的過咎，正是由兇而趨吉。

例解《孝經》記述了一段孔子的言論：“父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父。……從父之令，又焉得為孝乎！”意思是說，一味順從父親并非真正的孝順。父親所做的事若違反義理，兒子應該盡力勸諫，才是事親之道。由此可見，“干父之蠱”雖然可能小傷父子之情而“小有悔”，但卻符合正道，因此“無大咎”。

六四　裕父之蠱。往見吝。

“裕”和“干”的意義相對。“干”指積極地有所作為。“裕”指消極怠慢于整飭改革。六四以柔爻居陰位，雖然當位得正，但是才質柔弱，只能依循往常，固守本位而已。六四不但不能整飭父親的蠱事，甚至加深蠱禍。如此因循以往，蠱禍將日漸嚴重，終于釀成大亂而可鄙吝，所以說“往見吝”，表示由吉而趨兇。

例解　唐朝中葉以后，王室生活日益驕奢，宦官勢力逐漸抬頭。肅宗、代宗以后，宦官干預朝政，德宗時，更掌握兵權。由于中唐以后的皇帝“裕父之蠱”，未能適時遏阻宦官的僭越，以致“往見吝”，宦官勢力不斷膨脹，甚至左右帝王的生死，正如唐文宗李昂（809—840）自嘆：“周赧、漢獻尚受制強臣，今受制家奴，更為不如。”

六五　干父之蠱。用譽。

六五以柔爻居陽位，表示治理蠱事能剛柔并濟。九三治理蠱事過于剛強，六四則過于柔弱。一般來說，兒子若獲有整治蠱事的美名，則親長多背負造成蠱亂的惡名。整治蠱事若要無損于親長的名聲，則須承繼父親的善德，善用父親的美譽，以整治蠱事，這是整飭蠱事最成功的方法。

例解　漢武帝在位時，漢朝文治武功達于極盛。可是正因為武帝的四處征伐，大量耗用國庫，加重人民稅賦，以致國力逐漸衰微，而動搖了帝國的基礎。昭帝即位后，“干父之蠱，用譽”，一改武帝積極有為的政治措施，充分讓人民休養生息，不但締造了另一個中興盛世，也絲毫無損于武帝雄才大略的英名。

上九　不事王侯。高尚其事。

本卦到六五，治理蠱事已大功告成。上九處蠱卦終極之地，是艮卦的主爻。艮為靜止，表示上九靜止不動，不事王侯。上九不再為王侯之事操勞，應該退隱在野，潔身自守，以頤養天年。

例解　孟子（約前372—前289）稱贊孔子為“圣之時者”，在于孔子能審時進退，用之則行，舍之則藏。整治蠱事既已成功，則“不事王侯，高尚其事”，正是“圣之時者”的表現。