周易·繫辭下傳·《易》之爲書也，不可遠。爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。

【譯文】《周易》這部書(包含人生處世的哲學)，不可須臾遠離。它所體現的道理在于屢屢推遷，變化運行而不居止，周徧流動于各卦六爻之間，上下往來沒有定準，陽剛陰柔相互更易，不可執求于典常網要，只有變化纔是它趨赴的方向。(《周易》的道理可以啟發人)當出入行藏之際多加考慮遵守法則或度數，使人處內外隱顯之時知曉惕懼得失。又可以使人深明將來的憂患和往昔的事態，雖然沒有師保的監護，卻好像面臨父母的教誨。處事之初遵循《周易》卦爻辭的意旨，揆度行動的方式，就掌握了(適應事物變化的)經常可行的規律。假如沒有賢明的人研探闡述，《周易》的道理就難以憑空推行。

【注釋】①不可遠——遠，遠離。此句指《周易》一書包含人生哲學，宜于平日觀象玩占、明理致用，不可遠離。《集解》引侯果曰：“居則觀象，動則玩占，故‘不可遠’也。” ②變動不居，周流六虛——居，止也;六虛，指六爻。這兩句說明《周易》以變動爲本，其理周流于六爻之間。《集解》引虞翻曰：“六虛，六位也。”《正義》：“陰陽周徧流動在六位之虛。六位言‘虛’者，位本無體，因爻始見，故稱‘虛’也。” ③不可爲典要，唯變所適——爲，動詞，猶言“執求”;典要，典常綱要;適，往。這是說明《易》理趨向變化，不可執其固定不移的“典要”。《集解》引虞翻曰：“上下無常，故不可爲典要。”《正義》：“六位錯綜，上下所易皆不同，是不可爲典常要會也。” ④其出入以度，外內使知懼——“出入”與“外內”互文，“出”即“外”，“入”即“內”。《韓注》：“‘出入’猶‘行藏’，‘外內’猶‘隱現’(兩“猶”字阮刻作“尤”，據《校勘記》改)”;度，法則，度數。這兩句說明《易》理可以啓發人遵守法度或度數，知所惕懼，使“出入”、“外內”皆得其宜。《正義》：“行藏各有其度，不可違失于時”;“若不應隱而隱、不應顯而顯，必有兇咎，使知畏懼兇咎而不爲也”。⑤又明于憂患與故——故，即“事”，猶言往昔的事態，《韓注》：“故，事故也”。此句承上文，進一步指出《易》理可以使人明于豫防憂患、察鑒前事。《集解》引虞翻曰：“神以知來，故明憂患;知以藏往，故知事故。” ⑥無有師保，如臨父母——師保，古代負責教習貴族子弟的師長，《禮記·文王世子》：“入則有保，出者有師，是以教喻而德成也。”這兩句說明能應用《易》理者，雖無“師保”教習，卻如面臨父母親誨，始終戒惕行事、不犯過咎。《折中》引朱震曰：“無有師保教訓而嚴憚之，有如父母親臨而愛敬之，見圣人之情也。”《河上易注》：“雖無師保之在前，而承《易》訓之丁寧，不啻師保之親切教命也;雖無父母之監臨，而遵《易》教以生成，儼如父母之保抱扶持也。”又曰：“二句蓋互文也。” ⑦初率其辭，而揆其方，既有典常——率，猶“循”;辭，卦爻辭;揆，度也;方，謂意義、方式;典常，此處指經常可行的變化規律，與上文“典要”有別。這三句說明循卦爻辭之理處事，則可把握事物的變化規律。《正義》：“《易》雖千變萬化，不可爲典要;然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆唯變所適，是其常典也。” ⑧茍非其人，道不虛行——茍，假如;其人，指賢明之人;道，《易》道。這兩句總結全章，說明《易》道的推行，非賢明者不可。《集解》引虞翻曰：“神而明之，存乎其人。”《正義》：“若茍非通圣之人，則不曉達《易》之道理，則《易》之道不虛空得行也。”

【說明】 以上第八章。

本章從處世致用的角度，闡論《周易》的變化之道、卦爻辭的棈奧哲理。文義與前章“作《易》者有憂患”相承。文中指出《周易》一書“不可爲典要，唯變所適”，強調“變動”規律是構成此書哲學體系的一個重要特色。

章末“茍非其人，道不虛行”二語，就廣義而言，事實上是提出了學術的發展與治學者素質的關係這一鮮明主題，在認識論上反映了《繫辭傳》作者樸素的唯物觀點。