周易·繫辭上傳·《易》曰:“自天祐之，吉無不利。”子曰:“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以‘自天祐之，吉無不利’也?！弊釉?“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意其不可見乎?子曰:“聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”乾坤，其《易》之緼邪?乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毀，則無以見《易》；《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

【譯文】《周易》(《大有》上九)說：“從上天降下祐助，吉祥而無所不利。”孔子解釋說：“祐助，就是幫助的意思。天所幫助的人，是順從正道的;人所幫助的人，是篤守誠信的。能夠踐履誠信而時時考慮順從正道，又能尊尚賢人，所以‘從上天降下祐助，吉祥而無所不利’?！笨鬃诱f：“書面文字不能完全表達作者的語言，語言不能完全表達人的思想。”那麼，圣人的思想難道無法體現了嗎?孔子又說：“圣人創立象徵來盡行表達他的思想，設制六十四卦來盡行反映萬物的真情和虛僞，在卦下撰繫文辭來盡行表達他的語言，又變化會通(三百八十四爻)來盡行施利于萬物，于是就能鼓勵推動天下來盡行發揮《周易》的神奇道理。”乾坤兩卦，應當是《周易》的精蘊吧?乾坤創成而分列上下，《周易》就確立于其中了;要是乾坤的象徵毀滅，就不可能出現《周易》;《周易》不能出現，乾坤化育的道理差不多要止息了。所以居于形體之上的(精神因素)叫作“道”，居于形體以下的(物質狀態)叫作“器”，兩者的作用，導致事物交感化育而互爲裁節叫作“變”，順沿變化推廣而旁行叫作“通”，將這些道理交給天下百姓使用叫作“事業”。因此，所謂“象”，是圣人發現天下幽深難見的道理，把它譬擬成具體的形象容貌，用來象徵特定事物適宜的意義，所以稱作“象”。圣人發現天下萬物運動不息，觀察其中的會合變通，以利于施行典法禮儀，并(在六十四卦三百八十四爻下)撰繫文辭來判斷事物變動的吉兇，所以稱作“爻”。窮極天下幽深難見道理的在于卦形的象徵;鼓舞天下奮動振作的在于卦爻辭的精義;促使萬物交相感化而互爲裁節的在于變動;讓萬物順沿變化推廣而旁行的在于會通;使《周易》的道理神奇而顯明的，在于運用《周易》的人; (學《易》的人) 默然潛修而有所成就，不須言辭而能取信于人，在于美好的道德品行。

【注釋】①“自天祐之，吉無不利”——這是《大有》上九爻辭(見該卦譯注);下引孔子語，先釋“祐”字之義，然后以“信”、“順”、“尚賢”闡發爻旨。案，本節文字似與上下文不相連屬，故《本義》曰：“或恐是錯簡，宜在第八章之末。” ②書不盡言，言不盡意——書，指書面文字，即《正義》所謂“書録”;意，猶言“思想”。這兩句引孔子言論，說明文字與語言、語言與思想之間的距離，以發起下文?！墩x》：“書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言無字，雖欲書録，不可盡竭于其言，故云‘書不盡言’也?！庇衷唬骸耙庥猩铄湮?，非言可寫，是‘言不盡意’也?！卑?，《正義》將下文“然則，圣人之意其不可見乎”兩句并視爲孔子語，于義亦通。③立象以盡意，設卦以盡情偽——情偽，指真情與虛偽。這兩句說明《周易》的象徵可以表達語言所不能盡述的深意，可以揭示事物的內在情態?！渡惺蠈W》：“意之不能盡者，卦能盡之; 言之不能盡者，象能顯之。故‘立象以盡意，設卦以盡情偽’?！?④變而通之以盡利——指變通三百八十四爻以施利于萬物。《集解》引陸續曰：“變三百八十四爻使相交通，以盡天下之利。” ⑤鼓之舞之以盡神——鼓之舞之，猶言鼓勵推動。此句說明《周易》的思想足以鼓舞萬物，盡其神妙?！墩x》：“此一句總結立象盡意、繫辭盡言之美。圣人立象以盡其意，繫辭則盡其言，可以說化百姓之心;百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神其孰能與于此?” ⑥乾坤，其《易》之緼邪——緼，同“藴”，猶言“精藴”，《韓注》“緼，淵奧也”。此下八句又闡論乾坤意義的重要性。《正義》：“此明《易》之所立，本乎乾坤;若乾坤不存，則《易》道無由興起。故乾坤是《易》道之所緼積之根源也，是與《易》爲川府奧藏?！?⑦乾坤毀，則無以見《易》;《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣——幾，接近;息，止息。這四句以循環論證法，說明《周易》的變化之道與乾坤的化育之功相依賴而爲用的關係，進一步說明上文“乾坤爲《易》之緼”的論點。《正義》：“《易》既從乾坤而來，乾坤若缺毀，則《易》道損壞，故云‘無以見《易》’也”;“若《易》道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣。”⑧形而上者謂之道，形而下者謂之器——形，事物的形體;道，指主導形體運動的精神因素，如《周易》的陰陽變化之理;器，指表現形體的物質狀態，如六十四卦、三百八十四爻的構成形式。這兩句提出“道”、“器”範疇，說明居“形”之上的爲抽象的“道”，居“形”以下(含“形”在內)的爲具體的“器”，目的在于闡述“道”指導“器”、“器”以“道”爲用的辯證關係，故下文申言“化裁”生“變”、“推行”致“通”，《正義》：“道在形之上，形在道之下。故自形外已上者謂之道也，自形內而下者謂之器也。形雖處道、器兩畔之際，形在器不在道也。既有形質，可爲器用，故云‘形而下者謂之器’也。” ⑨化而裁之謂之變——化，化變，猶言“交感化育”;裁，裁節。此句承上文，說明“道”、“器”的相互作用;如《易》道使剛柔之“器”交感化育，剛柔在交感化育中又循“道”而裁節，這就是《周易》的“變”。《集解》引翟玄曰：“化變剛柔而財(通“裁”)之，故謂之變也?！?⑩推而行之謂之通——此句��接前句，說明沿“變”的規律推廣旁行就是“通”。《韓注》：“乘變而往者，無不通也?！?11)舉而錯之天下之民謂之事業——舉，猶言“拿”;錯，置。這句總結“形而上”以下四句，說明將《周易》中體現的“道”、“器”、“變”、“通”的原理交給天下百姓，即可成就“事業”?！都狻芬懣冊唬骸白兺ūM利，觀象制器，舉而措之于天下，民咸用之，以爲事業。”(12)是故謂之爻——從“圣人有以見天下之賾”至此九句，與第八章文重。尚先生云：“故知《繫辭》乃門人雜記孔子之言，非出一人之手?！?《尚氏學》)案，此九句重出之因，《集解》引陸續曰：“此明說立象盡意、設卦盡情偽之意也”，認爲呼應前文。又，《正義》曰：“下云‘極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭’，爲此故更引其文也?！闭J爲引起下文。兩說并可參考。(13)鼓天下之動者存乎辭——鼓天下之動，猶言“鼓動天下”。此句說明卦爻辭既爲揭示吉兇得失，則其義足以鼓動天下，使人奮發振作?！墩x》：“鼓，謂發揚天下之動，動有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。” (14)默而成之，不言而信，存乎德行——這是說明學《易》者若能立足于美好的“德行”，必能“默”而有成，“不言”而自可取信于人。《正義》：“若有德行，則得默而成就之，不言而信也;若無德行，則不能然。”《重定費氏學》：“君子學《易》，貴默成其德行。”

【說明】 以上第十二章。

此章可分三部份：先是闡述《周易》“立象盡意，繫辭盡情偽”的特徵;再是提出“道”、“器”範疇;最后以學《易》當“存乎德行”作結。

文中“書不盡言，言不盡意”的觀點，從文學修辭理論的角度看，含有一定的辯證因素。至于“形上”、“形下”的“道”、“器”說，在古代哲學史中產生過較大的影響;但宋、明以后關于“道”、“器”的論爭，其所發揮引申，往往不盡同于《繫辭傳》的本義，故不可絕對等同地看待。

全章收結于“德行”，前人指出寓有學《易》應當以修美道德品行爲本的深意。因此胡炳文曰：“得于心爲德，履于身爲行;《易》之存乎人者，蓋有存乎心身，而不徒存乎書言者矣?！?《周易本義通釋》)

【總論】《繫辭傳》分爲上下篇，《正義》引何氏云：“上篇明‘無’，故曰‘《易》有太極’，太極即‘無’也。又云‘圣人以此洗心，退藏于密’，是其‘無’也。下篇明‘幾’，從無入有，故云 ‘知幾其神乎’?！边@是一種說法。又引或說：“以上篇論《易》之大理，下篇論《易》之小理”。這是以一種說法?？追f達已駁“大小理”之說“事必不通”，認爲只是“以簡編重大，是以分之”(《正義》);朱熹也說：“以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下”(《本義》)。孔、朱之說似可從。

上傳十二章，始于“乾坤易簡”，終于學《易》“存乎德行”，每章大略都側重某一角度抒論。從整體看，其內容正如朱熹所云：“或言造化以及《易》，或言《易》以及造化。不出此理?！?《朱子語類》)用今天的話說，就是把《易》理同自然界的發展規律結合起來探討，以體現作者的哲學觀點。這是《繫辭傳》上下篇的通例。