周易·說卦傳·昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

【譯文】從前圣人創作《周易》的時候，憑著精深的智慮贊祝神奇光明的造化而創造出用蓍草來揲筮的方法，于是采取天的“三”數和地的“兩”數而建立陰陽奇耦數的象徵(來配合蓍占)，并且觀察天地陰陽的變化規律而演算成立卦形，發動揮散卦中剛柔兩畫而產生各爻的變遷，然后和協順成其道德而運用合宜的方法治理天下，又能窮極奧理，盡究萬物的性質以至于通曉自然命運。

【注釋】①幽贊于神明而生蓍——幽，深也;贊，祝也;神明，指大自然的“造化”;蓍，蓍草，這裹指用蓍草揲筮演算的方法。《集解》引干蓍注釋“生蓍”云：“生(創立)用蓍之法。”案，一說“蓍(草)”生成于“圣人”的“贊(育)”，即(以圣人的神明贊育的造化，而自然界便生長出供占蓍的蓍草。《釋文》引《洪範五行傳》云：“蓍，百年，一本生百莖”，又《龜筴列傳》曰：“天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。”皆是神化《周易》作者的一種傳說。②參天兩地而倚數——參，即“三”，“參天”指采取天“三”之數，即奇數; 兩地，指采取地“二”之數，即耦數;倚，《集解》引虞翻曰： “立也”，“倚數”謂創立陰陽數字象徵，即代表“陰陽老少” 的 “七、八、九、六”之數。此句說明 “蓍草” 生出之后，作《易》者又創立 “七、八、九、六” 的陰陽象徵數，配合占筮。《韓注》：“參，奇也; 兩，耦也;七、九陽數，六、八陰數。”《正義》： “生數在 ‘生蓍’ 之后，‘立卦’之前，明用蓍得數而布以爲卦，故以‘七、八、九、六’當之。‘七、九’爲奇，天數也;‘六、八’爲耦，地數也。故取奇于天，取耦于地，而立‘七、八、九、六’之數也。何以‘參兩’爲目‘奇耦’者?蓋古之‘奇耦’亦以‘三兩’言之，且以‘兩’是偶數之始，‘三’是奇數之初故也。不以‘一’目‘奇’者，張氏云：‘以“三”中含“兩”，有一以包兩之義，明天有包地之德，陽有包陰之道。’故天舉其多，地舉其少也。”案，“參兩倚數”之義舊說不一，今取孔氏說以資參攷。他如馬融、王肅之說，則據《繫辭上傳》“天數五，地數五”立論，指出“一、三、五”爲“參天”，“二、四”爲“兩地”(見《正義》引);這是把一至五看作“生數”，而“生數”止于“五”，以此爲本，加一爲“六”，加二爲“七”，加三爲“八”，加四爲“九”，而“六、七、八、九”的“蓍數”由是而成，謂之“成數”;此“成數”皆因“生數”而立，故《說卦》稱“倚數” (見《尚氏學》釋)。此說于義可通，宜并存備攷。(有關蓍數問題，參閱《繫辭上傳》第九章譯注。) ③觀變于陰陽而立卦——此句說明“蓍”、“數”出現之后，作《易》者觀陰陽之變而演立卦形。《正義》：“言作《易》圣人本觀察變化之道，象于天地陰陽而立《乾》、《坤》等卦。”又曰：“此言六十四卦，非小成之八卦也。”案，孔氏之意，此句指用蓍數演卦，故《正義》又曰：“《繫辭》言伏羲作《易》之初”，“直言仰觀俯察;此則論其既重之后，端策布爻，故先言‘生蓍’，后言‘立卦’。非是圣人‘幽贊’元在‘觀變’之前。”據此，則是先有卦象，后有蓍數;再以蓍數演筮卦象。這與《左傳》僖公十五年載韓簡云“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數”之說相合，因此《正義》指出：“數從象生，故可用數求象”。上述說法似有可取。④發揮于剛柔而生爻——此言卦立之后，作《易》者又推展其剛柔爻的變遷。《正義》：“既觀象立卦，又就卦發動揮散于剛柔兩畫而生變動之爻。”⑤和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命——理，作動詞，猶言“治理”;義，宜也;性，性質;命，天命，即“自然命運”，《正義》：“命者，人所稟受，有其定分，從生至終有長短之極”。這兩句極力推讚《周易》的“蓍”、“數”、“卦”、“爻”可以成就“順道德”，“窮理盡性”的重大功用。《正義》：“蓍數既生，爻卦又立，《易》道周備，無理不盡。圣人用之，上以和協順成圣人之道德，下以治理斷割(阮刻無“割”字，據《校勘記》增)人倫之正義。又能窮極萬物深妙之理，究盡生靈所稟之性;物理既窮，生性又盡，至于一期，所賦之命莫不窮其短長，定其吉兇。”

【說明】以上第一章。

《說卦傳》的章節，舊說不盡同。今依《本義》分爲十一章。

“說卦”二字的名義，《正義》曰：“‘說卦’者，陳說八卦之德業變化，及法象所爲也。”故文中內容除了開首追述《周易》創作、運用的淵源之外，主要是辨析八卦的基本象徵意義和取象的範圍。

本章回溯《周易》創製初始的情狀，展示“生蓍”、“立數”、“演卦”、“推爻”的用《易》程序;并強調《易》用廣大，可以窮極“道德”、“性命”，爲下文具體分析八卦作了鋪墊。