周易·繫辭上傳·聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也；言天下之至動(dòng)，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”子曰:“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn):言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也；言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎?”“同人，先號(hào)咷而後笑。”子曰:“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”“初六，藉用白茅，無(wú)咎。”子曰:“茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之爲(wèi)物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。”“勞謙，君子有終，吉。”子曰:“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰:“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”“不出戶(hù)庭，無(wú)咎。”子曰:“亂之所生也，則言語(yǔ)以爲(wèi)階(14)。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事(15)不密則害成。是以君子慎密而不出也。”子曰:“作《易》者其知盜乎?《易》曰‘負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰‘負(fù)且乘，致寇至’，盜之招也。”

【譯文】圣人發(fā)現(xiàn)天下幽深難見(jiàn)的道理，就把它譬擬成具體的形象容貌，用來(lái)象徵特定事物適宜的意義，所以稱(chēng)作“象”。圣人發(fā)現(xiàn)天下萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)不息，就觀察其中的會(huì)合變通，以利于施行典法禮儀，并(在六十四卦三百八十四爻下)撰繫文辭來(lái)判斷事物變動(dòng)的吉兇，所以稱(chēng)作“爻”。(《周易》)言說(shuō)天下至爲(wèi)幽深難見(jiàn)的道理，而不可鄙賤輕惡(其取象平易);(《周易》)言說(shuō)天下至爲(wèi)紛繁複雜的變動(dòng)，而不可錯(cuò)亂乖違(其內(nèi)涵規(guī)律)。(作《易》者)先譬擬物象然后言說(shuō)道理，先審議物情然后揭示變動(dòng)，通過(guò)譬擬和審議就形成此書(shū)的變化哲學(xué)。(譬如，《中孚》九二說(shuō))“鶴在山陰鳴唱，其子聲聲應(yīng)和;我有一壺美酒，愿與你共飲同樂(lè)。”孔子解釋說(shuō)：“君子平居家中，發(fā)出美善的言論，遠(yuǎn)在千里之外的人也將聞風(fēng)響應(yīng)，何況近處的人呢?平居家中，要是發(fā)出不善的言論，遠(yuǎn)在千里之外的人也將違逆背離，何況近處的人呢?言論出于自身，要施加給百姓;行爲(wèi)發(fā)于近處，遠(yuǎn)方的人也能看見(jiàn)：言論和行爲(wèi)，猶如君子‘門(mén)戶(hù)’開(kāi)闔的機(jī)要。‘門(mén)戶(hù)’機(jī)要的啓發(fā)，恰似或榮或辱的關(guān)鍵，言論和行爲(wèi)，是君子用來(lái)鼓動(dòng)天地萬(wàn)物的，豈能不慎重呢?”(《同人》九五說(shuō))“和同于人，起先痛哭號(hào)咷，后來(lái)欣喜歡笑。”孔子解釋說(shuō)：“君子(處世待人)的道理，有時(shí)(可)外出行事，有時(shí)(要)安居靜處，有時(shí)(要)沉默寡言，有時(shí)(可)暢發(fā)議論。兩人心意相同，猶如利刃可以切斷金屬; 心意相同的言語(yǔ)，其氣味像蘭草一樣芬芳。”(《大過(guò)》初六說(shuō))“初六，用潔白的茅草襯墊承放 (奉獻(xiàn)尊者的物品)，必?zé)o咎害。”孔子解釋說(shuō)：“假如直接放在地上也是可以的，再用茅草襯墊承放，哪還有什麼咎害呢?這是敬慎之至的行爲(wèi)。茅草作爲(wèi)物是微薄的，但可以發(fā)揮重大作用。慎守這種恭謹(jǐn)?shù)姆椒ǘ巴貙o(wú)所過(guò)失吧。”(《謙》九三說(shuō))“勤勞而謙虛，君子能保持至終，吉祥。” 孔子解釋說(shuō)：“勤勞而不自夸其善，有功而不自以爲(wèi)恩德，這是敦厚至極啊。這是說(shuō)明有功勛而能謙下于人。道德要隆盛，禮節(jié)要恭謹(jǐn)。謙虛的含義，正是致力于恭謹(jǐn)來(lái)保存其地位的意思。”(《乾》上九說(shuō))“巨龍高飛窮極(天宇)，終將有所悔恨。”孔子解釋說(shuō)：“尊貴而沒(méi)有實(shí)位，崇高而管不到百姓，賢明的人在下位而不輔助他，所以輕舉妄動(dòng)必將有所悔恨。”(《節(jié)》初九說(shuō))“(節(jié)制慎守)不跨出庭戶(hù)，必?zé)o咎害。”孔子解釋說(shuō)：“危亂的產(chǎn)生，往往是語(yǔ)言不守機(jī)密引起的。君主不守機(jī)密就使臣下受損失，臣下不守機(jī)密就使自身受損失，辦事的開(kāi)始不守機(jī)密就危害成功。所以君子慎守機(jī)密而不洩露言語(yǔ)。”孔子說(shuō)道：“創(chuàng)作《周易》的人大概知道盜寇的事吧?《周易》(《解》卦六三)說(shuō)：‘背負(fù)重荷而身乘大車(chē)，必致強(qiáng)寇前來(lái)奪取。’背負(fù)重荷，是小人的事務(wù);身乘大車(chē)，是君子的車(chē)具。小人卻乘坐君子的車(chē)具，盜寇就思謀奪取了;上者任人輕慢而下者驕奢暴虐，盜寇就思謀侵伐了。輕忽于收藏財(cái)物就是引人爲(wèi)盜，妖冶其容貌姿致就是引人淫蕩。《周易》說(shuō)‘背負(fù)重荷而身乘大車(chē)，必致強(qiáng)寇前來(lái)奪取’，盜寇就是這樣招引來(lái)的啊!”

【注釋】①賾——音責(zé)ze，幽深難見(jiàn)，此處指事物深?yuàn)W的道理。句中說(shuō)明“圣人”作《易》之初，發(fā)現(xiàn)事理有幽隱深?yuàn)W者，故取常見(jiàn)的形象來(lái)比擬說(shuō)明。《正義》：“賾，謂幽深難見(jiàn)。” ②象其物宜——象，動(dòng)詞，猶言“象徵”;宜，適宜恰當(dāng)。這是說(shuō)明“圣人”所擬取的象徵形象必切合于特定事物的意義。《正義》：“法象其物之所宜。若象陽(yáng)物，宜于剛也;若象陰物，宜于柔也，是各象其物之所宜。六十四卦皆‘?dāng)M諸形容，象其物宜’也。” ③是故謂之象——此“象”字，作名詞，即《易》象。 ④而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇——會(huì)通，會(huì)合變通;典禮，典法禮儀。這兩句說(shuō)明“圣人”既見(jiàn)“天下之動(dòng)”，則觀察事物在“動(dòng)”中的“會(huì)通”規(guī)律，以利于施行“典禮”，并將此規(guī)律寫(xiě)成判斷吉兇的文辭繫于六十四卦下以資日常借鑒，《周易》的創(chuàng)作由是而成。《正義》：“既知萬(wàn)物以此變動(dòng)，觀看其物之會(huì)合變通，當(dāng)此會(huì)通之時(shí)，以施行其典法禮儀也。”《折中》引吳澄曰：“會(huì)通，謂大中至正之理，非一偏一曲有所拘礙者也。圣人見(jiàn)天下不一之動(dòng)，而觀其極善之理，以行其事;見(jiàn)理精審，則行事允當(dāng)也。以處事之法爲(wèi)辭，繫于各爻之下，使筮而遇此爻者，如此處事則吉，不如此處事則兇也。”⑤言天下之至賾，而不可惡也：言天下之至動(dòng)，而不可亂也——惡，鄙賤輕惡，指不可輕惡《易》象平易;亂，錯(cuò)亂乖違，指不可乖違《易》理規(guī)律。文中兩“言”字，謂《周易》所言之事;兩“不可”，謂讀《易》、用《易》者不可如此。《折中》引吳澄曰：“六十四卦之象，所以章顯天下至幽之義，而名言宜稱(chēng)，人所易知，則自不至厭惡其賾矣;三百八十四爻之辭，所以該載天下至多之事，而處決精當(dāng)，人所易從，則自不至棼亂其動(dòng)矣。”案，吳氏釋“不可惡”、“不可亂”，謂入不惡其“賾”、不亂其“動(dòng)”，于義亦通。又案，“賾”字，《釋文》引京房注作“嘖”，《集解》本同，朱熹曰：“賾，雜亂也，古無(wú)此字，只是‘嘖’字，今從臣，亦是‘口’之義，與《左傳》‘嘖有繁言’之嘖同”;“惡”字，《釋文》曰：“荀作‘亞’，亞，次也”。尚先生引《史記》、《左傳》、《語(yǔ)林》等資料爲(wèi)證，指出“嘖與賾通”、“惡亞古同字”，并曰：“‘言天下之至嘖而不可亞’者，即言天下之物，至爲(wèi)繁賾雜亂，而難以次第也。”(《尚氏學(xué)》)說(shuō)可通，宜備參考。⑥擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化——擬，比擬，即上文“擬諸其形容”;言，指言說(shuō)《易》理;議，審議物情。即上文“觀其會(huì)通”之義;動(dòng)，指揭示變動(dòng)規(guī)律。這三句總結(jié)上文，說(shuō)明《周易》的創(chuàng)作原則是先比擬物象然后言其義理，先審議物情然后明其變動(dòng);合“比擬”、“審議”兩端，則形成《周易》特殊的變化哲學(xué)。《韓注》：“擬、議以動(dòng)，則盡變化之道。”《正義》：“言，則先擬也;動(dòng)，則先議也。則能成盡其變化之道也。”案，上文已論《周易》的創(chuàng)作因“觀物取象”而成，則讀《易》者應(yīng)當(dāng)緣“象”以明“意”;故下文分舉七則爻辭及孔子的解說(shuō)，作爲(wèi)讀《易》的範(fàn)例。⑦“鳴鶴在陰，其子和之;我有好爵，吾與爾靡之”——這是《中孚》九二爻辭(見(jiàn)該卦譯注);下引孔子語(yǔ)，即以 “君子”的言行須本于“善”、發(fā)自中心誠(chéng)信，闡釋爻義。⑧言行，君子之樞機(jī)——樞，戶(hù)樞，即門(mén)戶(hù)的轉(zhuǎn)軸;機(jī)，門(mén)橛。“樞機(jī)”合稱(chēng)，猶言門(mén)戶(hù)開(kāi)闔的“機(jī)要”，文中借喻“君子”言行的重要性，故下文謂“樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主”。案，《禮記·曲禮正義》引鄭玄注，釋“機(jī)”爲(wèi)“弩牙”，即古代弩箭上的發(fā)動(dòng)機(jī)關(guān)，曰：“戶(hù)樞之發(fā)，或明或闇;弩牙之發(fā)，或中或否，以喻君子或榮或辱。”于義亦通。但《經(jīng)義述聞》指出“機(jī)”當(dāng)作“門(mén)橛”解，才能與“樞”同類(lèi)并稱(chēng)，認(rèn)爲(wèi)“‘樞機(jī)’爲(wèi)門(mén)戶(hù)之要，猶‘言行’爲(wèi)君子之要。”今從王氏說(shuō)。⑨“同人，先號(hào)咷而后笑”——這是《同人》九五爻辭(見(jiàn)該卦譯注);下引孔子語(yǔ)，即以“君子”深明事物有同有異的道理，故能選擇適宜的時(shí)機(jī)與人“同心”，來(lái)闡發(fā)爻義。《本義》：“君子之道，初若不同，而后實(shí)無(wú)間。‘?dāng)嘟稹ⅰ缣m’，言物莫能間，而其言有味也。” ⑩“初六，藉用白茅，無(wú)咎”——這是《大過(guò)》初六爻辭(見(jiàn)該卦譯注);下引孔子語(yǔ)，通過(guò)解說(shuō)“用茅”之象與“敬慎”之義的聯(lián)係，來(lái)闡明爻旨。(11)“勞謙，君子有終，吉”——這是《謙》九三爻辭(見(jiàn)該卦譯注);下引孔子語(yǔ)，用“德言盛，禮言恭”闡釋爻義。(12)“亢龍有悔”——這是《乾》上九爻辭(見(jiàn)該卦譯注);下引孔子語(yǔ)與《乾》卦《文言》重(見(jiàn)該文譯注)。案，此文之所以重見(jiàn)，《正義》以爲(wèi)是特舉“亢龍”之窮高與前文“勞謙”之卑恭相對(duì)照，以“證驕亢不謙也”;但《本義》認(rèn)爲(wèi)“當(dāng)屬《文言》，此蓋重出”。兩說(shuō)并可參考。(13)“不出戶(hù)庭，無(wú)咎”——這是《節(jié)》初九爻辭(見(jiàn)該卦譯注);下引孔子語(yǔ)，用“慎密”之義闡發(fā)爻旨。(14)階——階梯，此處猶言“導(dǎo)引”。(15)幾事——幾，事之初;“幾事”即“辦事之始”，與下文“害成”相承接。《來(lái)氏易注》：“幾者，事之始;成者，事之終。”(16)負(fù)且乘，致寇至——這是《解》六三爻辭(見(jiàn)該卦譯注);此處引孔子語(yǔ)，通過(guò)辨析“負(fù)”、“乘”之義，從“上慢下暴”的角度發(fā)揮爻旨。(17)上慢下暴，盜思伐之矣——上，居上的尊者，猶“君上”;慢，輕慢，此處指不能選賢任能，故導(dǎo)致“下暴”、“盜思伐”。《折中》引胡瑗曰：“小人居君子之位，不惟盜之所奪，抑亦爲(wèi)盜之侵伐矣。蓋在上之人，不能選賢任能，遂使小人乘時(shí)得勢(shì)而至于高位，非小人之然也。”

【說(shuō)明】以上第八章。

此章內(nèi)容可析爲(wèi)兩端：前部分指出《周易》的創(chuàng)作原則是擬取物象以喻事理，審辨物情以明變化;后部分則分舉七則爻辭爲(wèi)例，援據(jù)孔子言論，來(lái)證實(shí)《周易》的“象喻”特徵。

其中“觀物取象”說(shuō)，從“形象”與“意義”的聯(lián)係這一角度看，同今天的“藝術(shù)思維”論有一定的契合之處，是研究古代美學(xué)理論可責(zé)參考的資料。