周易·繫辭下傳·《易》之興也，其於中古乎?作《易》者，其有憂患乎?是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之脩也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《謙》，尊而光；《復》，小而辨於物；《恒》，雜而不厭；《損》，先難而後易；《益》，長裕而不設；《困》，窮而通；《井》，居其所而遷；《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辯義，《巽》以行權。

【譯文】《周易》的興起，大概在殷商之末的中古時代吧?創作《周易》的人，大概心懷憂患吧?因此，《履》卦(說明小心履禮)，是樹立道德的初基; 《謙》卦(說明行爲謙虛)，是施行道德的柯柄;《復》卦(說明回復正途)，是遵循道德的根本;《恒》卦(說明守正有恒)，是鞏固道德的前提;《損》卦(說明自損不善)，是修美道德的途徑;《益》卦(說明施益于人)，是充裕道德的方法;《困》卦(說明遭困守操)，是檢驗道德的準繩;《井》卦(說明井養不窮)，是居守道德的處所;《巽》卦(說明因順申命)，是展示道德的規範。《履》卦，教人和順小心而行走到目的地;《謙》卦，教人要謙虛纔能被尊崇而光大其德;《復》卦，教人針對微小的徵兆辨析事物的善惡 (及早回復正道);《恒》卦，教人在正邪相雜的環境中恒久守德而不厭倦;《損》卦，教人先爲自損之難而后成獲益之易;《益》卦，教人施益于人長久充裕己德而不虛設其益;《困》卦，教人在困窮時守正而求得亨通;《井》卦，教人居得安適的處所而能廣爲遷施惠澤;《巽》卦，教人順勢稱揚號令而不自我顯露。《履》卦的道理可以用來和順小心地行走，《謙》卦的道理可以用來控制禮節，《復》卦的道理可以用來自我省知得失，《恒》卦的道理可以用來始終不移地純一守德，《損》卦的道理可以用來自損不善、遠離禍害，《益》卦的道理可以用來益人益己、廣興福利，《困》卦的道理可以用來處困守操，不怨天尤人，《井》卦的道理可以用來廣養萬物、辨明道義，《巽》卦的道理可以用來順勢利導、行使權力。

【注釋】①《易》之興也，其于中古乎——興，興起;中古，指商末時期，即第十一章所云“殷之末世，周之盛德”。這兩句是《繫辭傳》作者推測《周易》的成書年代。《正義》：“《易》之爻卦之象，則在上古伏犧之時，但其時理尚質素，圣道凝寂，直觀其象足以垂教矣，但中古之時，事漸澆浮，非象可以爲教，又須繫以文辭，示以變動吉兇，故爻卦之辭起于中古。”又曰：“《周易》起于文王及周公也，此之所論，謂《周易》也。”案，《集解》引虞翻曰：“興《易》者，謂庖犧也”，“庖犧爲中古，則庖犧以前爲上古”。可備一說。②作《易》者，其有憂患乎——這是推測《周易》作于“中古”衰世，故作者多有憂患，與前章“其衰世之意邪”正合。《正義·卷首》：“史遷云‘文王囚而演《易》’，即是‘作《易》者其有憂患乎’。”案，舊說以爲周文王作卦爻辭，固未必然;但《繫辭傳》推測《周易》興于商末周初，作《易》者流露憂患思想，實可參攷。③《履》，德之基也——《履》，六十四卦之一，象徵“小心行走”，含有遵循禮制而行的意義(見該卦譯注);人能遵循《履》道，則可防範而不違禮，故為“立德之基”。案，此下三陳九卦，說明《周易》爲“修德防患”之作，以證上文所云“作《易》者有憂患”。《正義》：“六十四卦悉爲脩德防患之事，但于此九卦最是脩德之甚，故特舉以言焉。”又曰：“爲德之時，先須履踐其禮，敬事于上，故《履》爲德之初基也。” ④《謙》，德之柄也——《謙》，六十四卦之一，象徵“謙虛”(見該卦譯注);人能行謙，猶如把握道德有了“柯柄”，故謂“德之柄”。《正義》：“若行德不用謙，則德不施用，是謙爲德之柄; 猶斧刃以柯柄爲用也。”⑤《復》，德之本也——《復》，六十四卦之一，象徵“回復”，含有“歸復陽剛正道”的意義(見該卦譯注);人能歸復善道，則爲進德的根本。陸九淵曰：‘復者，陽復，爲復善之義”，“知物之爲害而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無它適矣。故曰‘《復》，德之本’也。”(《陸九淵集·語錄上》) ⑥《恒》，德之固也——《恒》，六十四卦之一，象徵“恒久”，含有“恒久守正”之義(見該卦譯注)；人以恒心守持正道，則道德能固。《正義》：“爲德之時，恒能執守，始終不變，則德之堅固。” ⑦《損》，德之脩也——《損》，六十四卦之一，象徵“減損”，有“自損不善”之義(見該卦譯注);人能自損不善、減抑忿欲，必可脩美道德。《集解》引荀爽曰：“徵忿窒欲，所以脩德。”⑧《益》，德之裕也——《益》，六十四卦之一，象徵“增益”，含有“施益于人”之義(見該卦譯注);人能施益于外，則可充裕己德。《韓注》：“能益物者，其德寬大也。” ⑨《困》，德之辨也——《困》，六十四卦之一，象徵“困窮”，含有“處困守正”之義(見該卦譯注);人于困窮之時，適可分辨、檢驗其是否固守德操，故云“德之辨”。《集解》引鄭玄曰：“辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫：德于是別也。”《正義》：“若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。”案，“辨”字，鄭氏作“辯”，《釋文》所出同，兩字音義并通。⑩《井》，德之地也——《井》，六十四卦之一，象徵“水井”，含有“井養不窮”之義(見該卦譯注);人能遵循“井養”之道，則爲居守美德之所。《集解》引姚信曰：“井養而不窮，德居地也。”(11)《巽》，德之制也——《巽》，六十四卦之一，象徵“順從”，含有“因順申諭命令”之義(見該卦譯注);人能因順申命，則可展示道德、立其規範，故曰“德之制”。“制”，此處猶言“制立規範”。《正義》：“《巽》，申明號令，以示法制，故可與德爲制度也。”案，以上首陳九卦，立義于“德”，《正義》曰：“明九卦各與德相爲用也。”又，《重定費氏學》云：“(《履》、《謙》、《復》)三者進德之大端也，《恒》、《損》、《益》三卦申言持身之道，《困》、《井》、《巽》三卦申言涉世之方。”可資參攷。(12)《履》，和而至——至，猶“到達”。《履》卦教人小心行走、和順不違禮，故可踐行而至于終點，猶行事可達到目的。《韓注》：“和而能至，故可履也。”(13)《謙》，尊而光——《謙》卦教人謙虛，謙以接物，故受人尊崇而其德愈爲光大。《正義》：“以能謙卑，故其德益尊而光明也。”(14)《復》，小而辨于物——小，指微小的徵兆。《復》卦教人察知善惡、及早回復善道，故旨在辨析事物的細微徵兆，知不正則速改。《正義》：“言《復》卦于初細微小之時，即能辨于物之吉兇，不遠速復也。”(15)《恒》，雜而不厭——雜，指正邪相雜。《恒》卦教人守操有恒，故雖處正邪相雜之時，亦能長守正道而不厭倦。《正義》：“言《恒》卦雖與物雜碎并居，而常執守其操，不被物之不正也。” (16)《損》，先難而后易——《損》卦教人自損不善而獲益，自損則“先難”，獲益則“后易”。《正義》：“先自減損，是先難也;后乃無患，是后易也。”(17)《益》，長裕而不設——裕，見前注;設，虛設，指廣施其益而不虛設。《益》卦教人施益他人，故己德長裕而其益不虛設。《韓注》：“有所興爲，以益于物，故曰‘長裕’;因物興務，不虛設也。”(18)《困》，窮而通——《困》卦教人處窮守正以致通。《正義》：“言《困》卦于困窮之時而能守節，使道通行而不屈也。”(19)《井》，居其所而遷——遷，指遷施其澤、利惠于人。《井》卦教人效“井養”之功，故能居其所而遷施潤澤。《正義》：“言《井》卦居得其所，恒住不移，而能遷其潤澤、施惠于外也。”(20)《巽》，稱而隱——稱，揚也，猶言“申命”;隱，藏也，指不自顯露。《巽》卦教人因順申命，故能稱其令而不露其威，即“因勢利導”之義。《韓注》：“稱揚命令而百姓不知其由也。”《正義》：“言《巽》稱揚號令，而不自彰伐而幽隱也。”案，以上再陳九卦，進一步申明諸卦的性質，《正義》云：“辨九卦德性也。”(21)《履》以和行——以，猶“可”也。《履》卦之用，在于小心和順、循禮而行，即上文“和而至”之義。《集解》引虞翻曰：“禮之用，和爲貴。”故“以和行”也。(22)《謙》以制禮——制，猶言“控制”，指《謙》卦之用，可以控制禮節、謙虛待物，即上文“德之柄”之義。《正義》： “性能謙順，可以裁制于禮。” (23)《復》以自知——《復》卦之用在于審知不善以復正道，即上文“小而辨于物”之義。《集解》引虞翻曰：“有不善未嘗不知，故曰‘自知’也。”(24)《恒》以一德——《恒》卦之用，在于守正不移、恒一其德，即上文“德之固”、“雜而不厭”之義。《正義》：“恒能終始不移，是純一其德也。”(25)《損》以遠害——《損》卦之用，在于自損不善以修身避害，即上文“德之脩”之意。《韓注》：“止于修身，故可以遠害而已。”(26)《益》以興利——《益》卦之用，在于益人益己、人己兩全其利，即上文“德之裕”、“長裕而不設”之義。《正義》：“既能益物，物亦益己，故‘興利’也。”(27)《困》以寡怨——《困》卦之用，在于處窮守德而不怨，即上文“德之辨”之義。《正義》：“遇困守節不移，不怨天不尤人，是無怨于物，故‘寡怨’也。”(28)《井》以辯義——辯，通“辨”，《校勘記》：“毛本作‘辨’。”《井》卦之用，在于廣施井養、辨明道義，即上文“德之地”之義。《韓注》：“施而無私，義之方也。”陸九淵曰：“君子之義，在于濟物;于井之養人，可以明君子之義。”(《陸九淵集·語録上》)(29)《巽》以行權——《巽》卦之用，在于因勢利導，申命行權。《韓注》：“巽順而后可以行權也。”《正義》：“若不順時制變，不可以行權也。”案，以上三陳九卦，重申前兩陳之義，但主于諸卦的功用，《正義》云：“論九卦各有施用而有利益也。”

【說明】 以上第七章。

本章論《周易》爲“憂患”之作，故三陳九卦，以窺探作《易》者防憂慮患、重視道德修養的創作思想。