周易·繫辭上傳·《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此?參伍以變，錯綜其數:通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此?《易》無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此?夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

【譯文】《周易》含有圣人常用的道理四方面：用來指導言論的人崇尚其文辭精義，用來指導行動的人崇尚其變化規律，用來指導制作器物的人崇尚其卦爻象徵，用來指導卜問決疑的人崇尚其占筮原理。所以君子將有所作爲，有所行動之時，用《周易》揲蓍占問而據以發言行事，《周易》就能如響應聲地承受占筮者的蓍命，不論遙遠、切近還是幽隱、深邃的事情，都能推知將來的物狀事態。若不是通曉天下極爲精深的道理，誰能做到這樣?三番五次地變化研求，錯綜往復地推衍蓍數：會通其變化，就能形成天地的文采;窮究其蓍數，就能判定天下的物象。若不是通曉天下極爲複雜的變化，誰能做到這樣?《周易》的道理不是冥思苦想而來的，是自然無爲所得，它寂然不動，根據陰陽交感相應的原理就能會通天下萬事。若不是通曉天下極爲神妙的規律，誰能做到這樣?《周易》，是圣人用來窮究幽深事理而探研細微徵象的書。只有窮究幽深事理，才能會通天下的心志;只有探研細微徵象，才能成就天下的事務;只有神奇地貫通《易》道，才能不須急疾而萬事速成，不須行動而萬理自至。孔子稱“《周易》含有圣人常用的道理四方面”，說的正是上述意思。

【注釋】①《易》有圣人之道四焉——指下文“辭”、“變”、“象”、“占”四事。《集解》引崔憬曰：“圣人德合天地，智周萬物，故能用此《易》道，大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。” ②問焉而以言，其受命也如嚮——受命，指《周易》承受占筮者的蓍命;嚮，即“響”字，《釋文》“嚮，又作‘響’”，“如嚮”猶言“如響應聲”。《本義》：“言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則《易》受人之命而有以告之，如響之應聲，以決其未來之吉兇也。‘以言’，與‘以言者尚其辭’之‘以言’義同;命，則將筮而告蓍之語，《冠禮》‘筮日，“宰自右贊命”’是也。”③非天下之至精，其孰能與于此——與，猶“及”，即“達到”、“做到”之意。這兩句總結上六句，說明能做到問《易》“如響”、預知來事，非通“天下至精”之理不可。《正義》：“《易》之功深如此，若非天下萬事之內，至極精妙，誰能參與于此，與《易》道同也?”案，孔氏訓“與”爲“參與”，于義亦通。④參伍以變，錯綜其數——參，三;伍，五。“參伍”，猶言“三番五次”，與“錯綜”互文。這兩句說明《周易》的“變”和“數”必須反復錯綜地推研。《本義》：“參者，三數之也;伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一后，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也;綜者，總而挈之，一低一昂之事也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。”又曰：“‘參伍’，‘錯綜’，皆古語，而‘參伍’尤難曉。按《荀子》云‘窺敵制變，欲伍以參’。韓非曰：‘省同異之言，以知朋黨之分;偶參伍之驗，以責陳言之實。’又曰‘參之以比物，伍之以合參。’《史記》曰‘必參而伍之’，又曰‘參伍不失’。《漢書》曰‘參伍其賈，以類相準’。此足以相發明也。”案，《尚氏學》“爻數至三，內卦終矣，故曰必變”，“此從三才而言也。若從五行言，至五而盈，故過五必變”。于義亦通。⑤通其變，遂成天地之文——這是說明天地的“文采”也是因事物的會通變化而形成的。《集解》引虞翻曰：“變而通之，觀變陰陽始立卦;乾坤相親，故成天地之文。物相雜故曰‘文’也。” ⑥《易》無思也，無爲也——這是說明《易》理出乎自然，非“思”、“爲”所致。《正義》：“任運自然，不關心慮，是無思也;任運自動，不須營造，是無爲也。” ⑦寂然不動，感而遂通天下之故——感，指陰陽感應;故，猶“事”。這兩句說明《易》理靜中有動，陰陽交感則萬事皆通。《正義》：“既無思無爲，故寂然不動;有感必應，萬事皆通，是‘感而遂通天下之故’也。故，謂‘事’。” ⑧極深而研幾——此句說明“圣人”用《易》精深。《韓注》：“極未形之理則曰‘深’，適動微之會則曰‘幾’。”《正義》：“言《易》道弘大，故圣人用之所以窮極幽深而研嚴幾微也。” ⑨不疾而速，不行而至——指不費氣力而能成事。《正義》：“以無思無爲、寂然不動、感而遂通，故不須急疾而事速成，不須行動而理自至也。”

【說明】以上第十章。

本章言《周易》爲人所用，主要有“尚辭”、“尚變”、“尚象”、“尚占”等四事。何楷曰：“此章與第二章‘觀象玩辭’、‘觀占玩變’相應。”(《古周易訂詁》)