法家

概況

法家是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的一個(gè)重要學(xué)術(shù)派別，以法治為思想核心。春秋時(shí)期的管仲、子產(chǎn)是其先驅(qū)，李悝、商鞅、慎到、申不害等為創(chuàng)始人，韓非是集大成者。

“法家者流，蓋出于理官。信賞必罰，以輔禮治。”（《漢書(shū)·藝文志》）理官負(fù)責(zé)掌管刑罰，等同于后世的刑部。需要說(shuō)明的是，最初的“法”與現(xiàn)代意義上的“法”的范疇是不同的，“法”最早是用以對(duì)付外族的。《尚書(shū)·呂刑》：“苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。”這是說(shuō)苗民冥頑不靈，必須用法制之。“德以柔中國(guó)，刑以威四夷。”（《左傳》）意思是對(duì)本族受過(guò)文明教化的人用“德”的方法治理，這體現(xiàn)為“禮”，至于未受文明教化的異族歸附者，則以“法”進(jìn)行統(tǒng)治。隨著私有化的出現(xiàn)，以前專(zhuān)用于對(duì)異族的法，逐漸變?yōu)檫m用普通的百姓，春秋時(shí)期，法治的觀念也應(yīng)運(yùn)而生。如子產(chǎn)所鑄的刑書(shū)說(shuō)：“惟有德者能以寬服民，其次莫如猛。”這說(shuō)明法治思想逐漸在社會(huì)上得到認(rèn)可。

1.管子

管子（生卒年不詳），名夷吾，字仲，齊國(guó)人。經(jīng)鮑叔牙舉薦，被齊桓公任命為齊相。在位期間，采取富國(guó)強(qiáng)兵的政策，對(duì)內(nèi)通貨財(cái)，尚法治，對(duì)外尊王攘夷，使齊國(guó)成為春秋時(shí)期的強(qiáng)國(guó)。著有《管子》一書(shū)，內(nèi)容以法家為主，雜糅各家。管子認(rèn)為：“古者未有君臣上下之別，未有夫婦妃匹之合，獸處群居，以力相征。于是智者詐愚，強(qiáng)者凌弱，老幼孤弱不得其所。故智者假眾力以禁強(qiáng)虐，而暴人止，為民興利除害，正民之德，而民師之。”（《管子·君臣下》）管子注重法，也不忽略禮的教化作用，在《管子·樞言》中說(shuō)：“人故相憎也，人之心悍，故為之法。法出于禮，禮出于治，治禮道也。萬(wàn)物待治禮而后定。”

管子認(rèn)為法治的目的在于教化百姓和富國(guó)強(qiáng)兵。他提出了國(guó)家興亡的“四維說(shuō)”：“國(guó)有四維：一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復(fù)也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節(jié)則上位安，不自進(jìn)則民無(wú)巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生。”（《管子·牧民》）又進(jìn)一步提出為政之道在順民心：“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂(lè)之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之。”（《管子·牧民》）“倉(cāng)稟實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱。”（《管子·治國(guó)》）

由此也可以看出，管子是處在由儒家向法家的蛻變時(shí)期。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，法家則完全脫離了儒家的“以德為本”、“以禮為治”的思想。

2.李悝

李悝（生卒年不詳），法家創(chuàng)始人，戰(zhàn)國(guó)初期魏國(guó)人，又名李克。生活在魏文侯至魏武侯時(shí)期，曾受業(yè)于子夏弟子曾申的門(mén)下。做過(guò)中山相，魏文侯時(shí)期曾任國(guó)相。任國(guó)相期間，輔佐魏文侯使魏國(guó)走上了國(guó)富兵強(qiáng)之路。

《法經(jīng)》是李悝編訂的我國(guó)第一部較為完整的法典。《漢書(shū)·藝文志》著錄有《李子》32篇，另有列于儒家的《李克》篇、列入兵家的《李子》10篇，現(xiàn)已全部失傳。零簡(jiǎn)殘篇存于《水經(jīng)注》和《文選》等書(shū)。

李悝認(rèn)為，“為國(guó)之道，食有勞而祿有功，使有能而賞必行，罰必當(dāng)”，還要“奪淫民之祿，以來(lái)四方之士”。他倡導(dǎo)“盡地力之教”，主張大力發(fā)展農(nóng)業(yè)，他創(chuàng)立的“平糶法”兼顧農(nóng)人和市民的利益。由于李悝和子夏學(xué)派有傳承關(guān)系，其思想便帶有一定的儒家色彩，所以曾被列入儒家。

3.商鞅

商鞅（約前390—前338），衛(wèi)國(guó)人，姓公孫，名鞅。因功受封于商，所以被稱(chēng)為商鞅或商君。年輕時(shí)喜歡刑名之學(xué)，后來(lái)輔佐秦孝公變法圖強(qiáng)，秦大治。孝公死后，被人誣陷，遭秦惠王車(chē)裂。他的法治思想對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。《漢書(shū)·藝文志》記有《商君書(shū)》29篇，今存24篇。

商鞅認(rèn)為：“古者未有君臣上下之時(shí)，民亂而不治。是以圣人……立名號(hào)，以別君臣上下之義……民眾而奸邪生，故立法制、為度量以禁之……法制明則民畏刑。法制不明，則求民之行令也，不可得也……明王之治天下也，緣法而治，按功而賞。”（《商君書(shū)·君臣》）這段話對(duì)法的起源和作用進(jìn)行了論述。

在歷史觀方面，商鞅指出：“前世不同教，何古之法？帝王不相復(fù)，何禮之循？……及至文武，各當(dāng)時(shí)而立法，因事而制禮。禮法因時(shí)而定，制令各順其宜……臣故曰：治世不一道，便國(guó)不必法古。湯武之王也，不修古而興；商夏之滅也，不易禮而亡。然則反古者未必可非，循禮者未足多是也。”（《商君書(shū)·更法》）他認(rèn)為歷史發(fā)展是客觀必然，因此要適時(shí)變革，不能死守古人的法度。在《商君書(shū)·開(kāi)塞》中又說(shuō)：“圣人不法古，不修今。法古則后于時(shí)，修今則塞于勢(shì)。”不同的時(shí)代有不同的制度，不必蹈習(xí)古人，因襲過(guò)去。這也是法家的共識(shí)，所以法家敢于采取斷然的措施，無(wú)所顧慮。此外，《商君書(shū)·更法》還從民俗方面認(rèn)為：“古之民樸以厚，今之民巧以偽。故效于古者，先德而治；效于今者，前刑而法。”

《商君書(shū)》反映了商鞅的政治哲學(xué)思想，也記載了商鞅變法的某些史實(shí)和措施，反映了商鞅廢井田、開(kāi)阡陌、發(fā)展耕織、獎(jiǎng)勵(lì)軍功、明定法令等變法主張，宣傳了歷史發(fā)展變化的觀點(diǎn)。

4.慎到

慎到（生卒年不詳），趙國(guó)人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的法家代表。齊宣王時(shí)曾在稷下講學(xué)。著有《慎子》一書(shū)。

慎到是法家中重“勢(shì)”一派的代表。“勢(shì)”即權(quán)勢(shì)，主要指君主的統(tǒng)治權(quán)力。他主張君主要“握法重勢(shì)”，強(qiáng)調(diào)“法”必須和“勢(shì)”相結(jié)合，把君主的權(quán)勢(shì)視為施行法律的必要條件。“騰蛇游霧，飛龍乘云，云罷霧霽，與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈于不肖者，權(quán)輕也；不肖而服于賢者，位尊也。堯?yàn)槠シ颍荒苁蛊溧徏摇Ｖ聊厦娑酰瑒t令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢(shì)位足以屈賢矣。”（《慎子·威德》）這是說(shuō)王者有權(quán)勢(shì)猶如飛龍乘云，否則無(wú)異于蚯蚓，比喻非常形象貼切。

慎子從人性的角度創(chuàng)立的“因循”說(shuō)：“天道因則大，化則細(xì)。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣……故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因。”（《慎子·威德》）可看出法家善于利用人性的弱點(diǎn)，這也是對(duì)韓非子“凡治天下，必因人情。人情有好惡，故賞罰可用”的直接啟示。

尤為可貴的是，慎到所強(qiáng)調(diào)的法制是從國(guó)家角度，而非君主個(gè)人利益：“立天子以為天下，非立天下以為天子也；立國(guó)君以為國(guó)，非立國(guó)以為君也；立官長(zhǎng)以為官，非立官以為長(zhǎng)也。”強(qiáng)調(diào)了法治為天下、為國(guó)，而非純以君王一人為重心的觀念。

慎子認(rèn)為“法”是隨著時(shí)代的變化而變化的，強(qiáng)調(diào)“守法而不變則衰”。

5.申不害

申不害（約前395—前337），鄭國(guó)人。韓昭侯期間曾在韓國(guó)任相15年，他內(nèi)修政教，外應(yīng)諸侯，終于使鄭國(guó)兵強(qiáng)國(guó)盛。著有《申子》一書(shū)，《漢書(shū)》法家有申子6篇，大多失傳，現(xiàn)僅存《大體》1篇和6節(jié)言論。申不害的思想源于黃老，主張刑名。

在法家中，申不害是重“術(shù)”的一派。“術(shù)”是君主統(tǒng)御臣下的方法。所謂重術(shù)，是說(shuō)君主為了防備大臣操縱權(quán)力，玩弄法柄，以“獨(dú)視”、“獨(dú)聽(tīng)”、“獨(dú)斷”的手段來(lái)實(shí)行統(tǒng)治。

申不害的學(xué)說(shuō)遭到了韓非子的否定，他說(shuō)：“申不害不擅其法，不一其憲令，則奸多。故利在故法前令則道之，利在新法后令則道之，利在故新相反，前后相悖，則申不害雖十使昭侯用術(shù)，而奸臣猶有所譎其辭矣。故托萬(wàn)乘之勁韓，七十年而不至于霸王者，雖用術(shù)于上，法不勤飾于官之患也。”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)·左上》）這是說(shuō)申不害制定的新舊法令不一致，致使奸宄之人規(guī)避取巧——“徒術(shù)而無(wú)法”。

韓非子進(jìn)一步認(rèn)為“申子未盡于術(shù)”，并用申不害的言論舉例：“申子言：‘治不逾官，雖知弗言。’”意思是說(shuō)應(yīng)該在職分內(nèi)任事，不得逾越權(quán)限。韓非子否定說(shuō)：“知而弗言，是不謂過(guò)也。”“人主以一國(guó)目視，故視莫明焉；以一國(guó)之耳聽(tīng)，故聽(tīng)莫聰焉。今知而弗言，則人主尚安假借矣？”韓非子認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)發(fā)動(dòng)群眾舉報(bào)奸宄，這樣就能做到違法必究，不會(huì)有漏網(wǎng)之魚(yú)。自韓非子此一言論出，歷史上的告奸連坐，由此產(chǎn)生并泛濫開(kāi)來(lái)。