法治

老子崇尚“無(wú)為”的自然主義，鼓吹“無(wú)為而治”，因此，鄙薄“有為”的人定法，抨擊儒家所維護(hù)的“禮治”、法家所提倡的“法治”。認(rèn)為他們都未能把握自然無(wú)為的本性，是舍本逐末，其解決社會(huì)問(wèn)題的辦法勢(shì)必不能合于天道，徒然造作，戕害社會(huì)，非但無(wú)助于改變?nèi)祟惥硾r，反而會(huì)加重危局。因?yàn)闊o(wú)論“禮治”“法治”，都缺乏根據(jù)，就像對(duì)一個(gè)病人，施以不正確的治療方法，即使有一時(shí)的效用，終究無(wú)法治愈永久的病根。所以，他認(rèn)為儒、墨、法的救世方法，無(wú)異于給病態(tài)社會(huì)開出一劑錯(cuò)誤的“良藥”。

他指出，儒家所倡導(dǎo)的仁、義、忠、孝等“禮治”原則，是失去了道的社會(huì)家族不和、爾虞我詐、秩序混亂等病態(tài)的反映。因?yàn)椋窃诖蟮缽U棄之后，才有了仁義；智慧出現(xiàn)，從而有了詐偽；正因?yàn)楦缸印⑿值堋⒎驄D之間陷于糾紛，才有所謂孝慈；國(guó)家混亂，君主昏庸，才有所謂忠臣。同時(shí)他又指出，人類社會(huì)是從亂到亂，每況愈下，表現(xiàn)在治理根據(jù)上，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。即天下大亂是失去了自然之道的必然結(jié)果，而禮是忠信淡薄的集中說(shuō)明，是一切禍亂的根源。所以，儒家仍只在禮上尋找出路，實(shí)在是蒸沙千載，成飯無(wú)期。

他認(rèn)為，墨家將天下大亂歸于人與人不相愛，是找錯(cuò)了亂世的根源。其根源在于統(tǒng)治者過(guò)分搜刮民財(cái)和過(guò)分奢靡，世道人心，尤其是統(tǒng)治者完全受制于外物的縛累，妄自造作。對(duì)于墨家提出的救治辦法，他也不以為然。墨家強(qiáng)調(diào)“兼愛”出于“天志”，他則認(rèn)為“天地不仁”，天沒(méi)有意志，更不會(huì)有“兼愛”之心。墨家強(qiáng)調(diào)“尚賢使能”，他則主張“不尚賢，使民不爭(zhēng)”。總之，在他看來(lái)，當(dāng)時(shí)最需要的是“無(wú)為而治”。

另外，在他看來(lái)，法家強(qiáng)調(diào)公布成文法，要求官民一體嚴(yán)格遵守，務(wù)求以嚴(yán)刑峻法，期法治之必成，仍然是有違自然之道的人為之道，是欲治反亂的倒行逆施。所以，“法令滋彰，盜賊多有”，凡依照人之道所制定的法令越彰明，人民就越陷入困境，盜賊也就越多；或者說(shuō)“天下多忌諱，而民彌貧”。這時(shí)即使施以嚴(yán)刑峻法，也無(wú)濟(jì)于事。因此，法治非但不能因順自然，整頓秩序，反而可能成為宰制人民的工具。