勤學、省己、重教、美政

1．學不可以已

荀子開篇就提出：“學不可以已。”人的一生，不論從事什么事業，在朝在野，都必須勤奮學習，努力修身，體察躬行，爭取在前人的基礎上，有所前進與創新。他說：“青，取之于藍，而青于藍；冰，水為之，而寒于水。”（《勸學》，第1頁）學習，首先是修養自己，提高自己的思想道德、品行智慧，學習不單純是獲取知識技能，最重要的是修養自己的思想素質水平。荀子說：“君子之學也，以美其身。”（《勸學》，第8頁）

學習要立志，下決心，“鍥而不舍，金石可鏤”（《勸學》，第3頁），要堅持，要下功夫，要專心致志，“學也者，固（專心致志）學之一也”“君子結（專注）其一也”（《勸學》，第12頁），讀書學習要經常，要堅持，要專注，不能從字面上讀了就算完事，要反復思考體會，用以指導自己的思想言行，要結合不同時期的現實實踐，探索思考，分析解決新的問題。荀子深刻指出：“故學數有終（讀書可完），若其義不可是須臾離也，為之人也；舍之禽獸也。”（《勸學》，第8頁）荀子將勤學慎思，指導個人言行，看作是人與禽獸的根本區別來認識理論聯系實際的重要性。

“學”為什么“不可以已”？因為實踐在發展，時代在進步，而人的實踐經驗思想境界也在不斷發展變化，所以我們要在新的實踐基礎上向發展著的事物學習，向實踐學習，向他人學習，“不知則問，不能則學”（《非十二子》，第89頁）, “人之于文學（文化教育），猶玉磨也……子貢、季路，故鄙人也，被文學服禮義，為天下列士”（《大略》，第568頁），荀子嚴肅指出：“少而不學，長而無能也。”（《德行》，第616頁）

2．君子博學而日叁省乎己，則知（智）明而無過矣

荀子反復強調學習要聯系思想實際，他說：“君子博學而日叁省乎己，則知（智）明而無過矣。”（《勸學》，第1頁）讀書學習只有“省乎己”，才能進德益智，提高修養，在做人做事的實踐中少犯錯誤。荀子通俗而深刻地指出：“君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜；端而言，蠕而動（慎重行為），一可為以法則（表率）。”（《勸學》，第8頁）學習不僅要內省乎己，學、思、行相結合，“吾嘗終日而思矣，不如須臾（時刻）之學也”（《勸學》，第3頁），通過學習，要使自己的行為端莊恰當，“君子慎其所立乎！……積善成德，而神明自得（最高智慧）”（《勸學》，第3頁）。

學習要研究現實問題，也要重視學習歷史經驗，“不聞先王之遺言，不知學問之大也”（《勸學》，第1頁）。許多歷史經驗是可以為現實服務的。學習要繼承優秀歷史傳統和革命傳統，要向實踐學習，“見善，修然（整飭）必以自存也；見不善，愀然（驚懼）必以自省也”（《修身》，第15頁）。學習工作中要正確對待別人的批評意見，要善于自我批評，“故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也”（《修身》，第15頁）。荀子特別強調德行對于個人立身處世的重要性，他說：“德操然后能定，能定然后能應，能定能應，夫之謂成人（成熟）。”（《勸學》，第13頁）意思是說只有堅持德行操守，才能夠看準方向，堅定不移；只有堅定不移，才能夠隨機應變。能夠做到這些，就是在思想上、政治上成熟了。

3．國將興，必貴師而重傅

荀子說：“國將興，必貴師而重傅，貴師而重傅則法度存；國將衰，必賤師而輕傅，賤師而輕傅，則人有不快。人有不快，則法度壞。”（《大略》，第576頁）國家要興盛，必須尊師重傅，也就是尊師重教。只有尊師重傅，國家的法度才能傳承。走向衰敗的國家，必然輕師鄙傅，于是人們就不相互尊重，法度就會衰敗，荀子指出了教育對于國家興衰的重要性。

教育的重要性，歷來被人們所認識，人受教育是多方面的，但最基本的是學校教育或行業師傅。荀子說：“學莫近乎人。”（《勸學》，第8頁）要學好知識專業技能，修養自己的品德，最好就是尊重親近教師。重視教育就要尊重知識，尊敬教師，要使教師擁有合理的經濟政治待遇和社會地位。荀子說：“君子隆師（尊師）而親友。”（《修身》，第15頁）不僅學生要尊師，全社會都要尊師。教師傳道授業，言傳身教，其思想道德的力量是不可低估的。荀子說：“禮者所以正身也，師者所以正禮也，無禮何以正身，無師，吾安知禮之為是也？”（《修身》，第26頁）

教育和教師，在任何時代都應當受到重視和尊重，因為“人無師（未經過教育）無法（不懂得道德法律禮義）而知（智），則必為盜，勇則必為賊，云能（有才干）則必為亂”（《儒效》，第131頁）。教師教育對人的一生的影響是很大的，貪、腐、盜、賊、匪等都是因為沒有受到真正良好的教育，人無德行禮義是百事可為的。

4．在本朝則美政，在下位則美俗

荀子提出治國先修身，各級官吏都應當是人民的表率，“聞修身，未嘗聞治國者也。君者（包括各級領導者），儀（柱子）也，民之景（影子）也，儀正而景正。君者，盤也，民者，水也，盤圓而水圓。君者，盂也，盂方而水方……聞修身，未嘗聞治國也”（《君道》，第247頁）。治國先修身，修身才能治國，才能成為人民的表率，上級是下級的表率，官員是人民的楷模。

“古之所謂仕者，厚敦（忠厚）者也，合群者也……樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。”“君子能為可貴（尊重），不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己……恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。”（《非十二子》，第92至93頁）君子從政的原則是：“主尊重之，則恭敬而僔（音懲，謙讓）；主信愛之，則謹慎而嗛（謙虛）；主專任之（信任放手），則拘守而詳（謹慎，熟悉政令法度）；主安近之（親近），則慎比而不邪（不違法亂政）……貴而不為夸（仗勢），信而不處謙，任重而不敢專；財利至則言善而不及也（推讓），必將盡辭讓之義然后受，福至則和而理，禍至則靜而理，富則廣施，貧則用節，可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使為奸也。”（《仲尼》，第103頁）

我們要堂堂正正做人，光明磊落做事，“在本朝則美政，在下位則美俗”, “意志定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下”, “其為人上也如此，何謂其無益人之國乎”? “人主用之，則勢在本朝為宜；不用則退編百姓為愨（音確，誠實忠厚）；必為順下矣。雖窮困凍餒，必不以邪道而貪；無置錐之地，而明于持社稷之大義……勢在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也。雖隱于窮閻漏屋，人莫不貴之”, “儒者在本朝則美政，在下位則美俗”（《儒效》，第111頁）。

總之，有機會為政，就忠實誠懇做好政事，為國獻力，為民謀利。在下為民，則遵守法紀，以身示范，移風易俗，做有利于國家社會的人。這樣的人，雖在民間，也必為社會所尊重。

5．養心莫善于誠

荀子關于個人思想道德修養的論述是很全面的，要求做到學、誠、寬、公、儉等，他說：“君子養心莫善于誠……夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。”（《不茍》，第40頁）政治必須講誠信，必須取信于民，對己對人，對政事公務，必須誠心誠意，忠于責任義務與職守。此外，還要寬容、正直、公道。荀子說：“君子寬而不慢（怠慢），廉（有原則）而不劌（傷害人），辯而不爭（不強詞奪理），察而不激（明察而不偏激），寡立而不勝（正直而不盛氣凌人），堅強而不暴（立場堅定，不粗暴），柔從而不流（態度溫和，不同流合污），恭敬謹慎而容（寬容）”,“溫溫恭人，惟德之基”（《不茍》，第35頁）。

做人要恭敬、忠信、禮義、愛人，“體恭敬而心忠信，術（行）禮義而情愛人，橫行（走遍）天下，雖困四夷（不同民族地區），人莫不貴（尊重）。勞苦之事爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而祥（舉止善良），雖困四夷，人莫不任（信任）”（《修身》，第22頁）。要正確看待物質利益，不為私欲所驅使，做到貧而不生奸，富而不生邪。“君子役物，小人役于物……身勞而心安，為之；利少而義多，為之……故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱（虧損）不市，士君子不為貧窮而怠乎道。”（《修身》，第21頁）“畏患難而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比（拉幫結派），言辯而不辭（嘩眾取寵），蕩蕩乎！其有以殊于世也（不同于世俗）。”（《不茍》，第33頁）

“君子貧窮而志廣，富貴而體恭（謙恭）……怒不可奪（處罰不過分），喜不過予（獎勵不過頭），是法勝私也……君子之能以公義勝私欲也。”（《修身》，第29頁）因為“公生明，偏生暗，端愨（音確，誠懇）生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之”（《不茍》，第45頁）。

在個人道德修養方面，荀子特別談到榮辱義勇等方面的問題，他說：“橋泄（驕慢）者，人之殃也；恭儉者，屏（排除）五兵（五種兵器）也，雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，暖于布帛；傷人之言，深于矛戟。”（《榮辱》，第48頁）有些人為一己之私欲，或一時之私忿而亡命惡斗，這不是勇敢，而是私斗忘身。“凡斗者（為私欲而斗）……憂以忘其身，內以忘其親者。”（《榮辱》，第52頁）“輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾于權，不顧其利，舉國而與之，不為改視，重死持義而不橈（屈服），是君子之勇也。”（《榮辱》，第53頁）荀子得出結論說：“恭敬，禮也；調和，樂也；謹慎，利也；斗怒，害也。君子安禮樂利（悅愛），謹慎而無斗怒，是以百舉不過也（一切行為都不會有過錯）。”（《臣道》，第279頁）

“君子言有壇宇（原則界限），行有防表（準則），道有一隆（推崇正道）。”（《儒效》，第136頁）“崇人之善，揚人之美，非諂諛也；正道直指，舉人之過，非毀疵也。”（《不茍》，第35至36頁）“仁者敬人……敬人有道，賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。若乎忠信端愨（誠懇）而不傷（傷害），則無接而不然（接交往來都一樣），是仁人之質也。”（《臣道》，第278頁）