周易·繫辭上傳·《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

【譯文】《周易》的創作與天地相準擬，所以能普遍包涵天地間的道理。(用《周易》的法則)仰觀天上日月星辰的文采，俯察地面山川原野的理致，就能知曉幽隱無形和顯明有形的事理;推原事物的初始、反求事物的終結，就能知曉死生的規律;考察精氣凝聚成爲物形，氣魂游散造成變化，就能知曉“鬼神”的情實狀態。(明白了《周易》的義理，可以)和天地的道理相近似，所以行爲不違背天地自然的規律;知識周遍于萬物而道德足以匡濟天下，所以動止不會偏差;權力廣泛推行而不流溢淫濫，樂其天然、知其命數，所以無所憂愁;安處其環境以敦厚施行仁義，所以能泛愛天下。《可見，《易》道的廣大)足以擬範周備天地的化育而不致偏失，足以曲盡細密地助成萬物而不使遺漏，足以會通于晝夜幽明的道理而無所不知，所以說事物神奇的奧妙不泥于一方而《周易》的變化不定于一體。

【注釋】①《易》與天地準——準，《釋文》引京房曰“等也”;《集解》引虞翻曰：“準，同也”。此句說明《周易》的創作是與天地相準擬。《韓注》：“作《易》以準天地。”《正義》：“言圣人作《易》，與天地相準，謂準擬天地。則乾健以法天，坤順以法地之類是也。” ②彌綸天地之道——彌綸，“彌”猶“大”，“綸”猶“絡”，《尚氏學》本虞注訓爲“包絡”，猶今言“普遍包涵”。此句��承上文，說明《易》準于天地，故能盡涵天地之道。《集解》引虞翻曰：“彌，大;綸，絡。謂《易》在天下包絡萬物，以言乎天地之間則備矣。” ③仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故——天文，指天象，如日月星辰;地理，指地形，如山川原野; 幽明，猶言“無形和有形”，《韓注》：“幽明者，有形無形之象”;句末“故”字，謂“事”，《廣雅·釋詁三》“故，事也”，文中猶言“事理”。這三句說明用《周易》的法則觀“天文”、察“地理”，可知有形、無形的事理。《正義》：“天有懸象，而成文章，故稱‘文’也;地有山川原隰，各有條理，故稱‘理’也。”又曰：“故，謂‘事’也。故以用《易》道仰觀俯察，知無形之幽、有形之明，義理事故也。” ④原始反終，故知死生之說——原，推原;反，反求。這兩句說明用《易》理推始求終，可知事物的死生規律。《正義》：“言用《易》理原窮事物之初始，反復事物之終末，始終吉兇，皆悉包羅; 以此之故，知死生之數也。” ⑤精氣爲物，游魂爲變，是故知鬼神之情狀——精氣，陰陽凝聚之氣，古人以爲生命賴以存在的因素，即下文所謂“神”;游魂，魂氣游散所生的變異，即下文所謂“鬼”。這三句說明用《易》理考察“精氣”凝聚成物與“游魂”離散變異，則“鬼神”的情狀可知。《集解》引鄭玄曰：“精氣謂之神，游魂謂之鬼。”《正義》：“精氣爲物者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而爲萬物也。游魂爲變者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮游精魂，去離物形，而爲改變;則生變爲死，成變爲敗，或未死之間變爲異類也。”又曰：“但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言圣人以《易》之理而能然也。”案，把“神”的概念理解爲陰陽精氣所聚，是生命存在的本質因素;把“鬼”的概念理解爲精魂游散所變，是生命消亡的象徵。其意正與上文“知生死之說”相承。可見《繫辭傳》在這一問題上表現了一定的樸素唯物觀點。⑥與天地相似，故不違——不違，即不違背天地自然規律。以下進一步申說通曉《易》理的諸多好處。這兩句說明知《易》者德配“天地”，故所行不違自然規律，文意又回到章首的“與天地準”。《韓注》：“德合天地，故曰‘相似’。” ⑦知周乎萬物而道濟天下，故不過——過，偏差。這是說明通《易》者知識廣備可兼濟天下。《韓注》：“知周萬物，則能以道濟天下也。”《正義》：“所爲皆得其宜，不有愆過使物失分也。” ⑧旁行而不流——旁，《說文》“溥也”，即廣泛之義;流，《正義》“流移淫過”，《尚氏學》訓爲“流溢”，猶言“流溢淫濫”。此句言知《易》者使用權力既“旁行”又“不流”，適得其中，意承上文“道濟天下”。《本義》：“旁行者，行權之知也;不流者，守正之仁也。”《來氏易注》：“旁行者，行權也;不流者，不失平常經也。” ⑨安土敦乎仁，故能愛——安土，猶言“安處其環境”。這是說明通《易》者有“安土”、“敦仁”之德，故能泛愛天下，《折中》引《朱子語類》曰，“安土者，隨寓而安也;敦乎仁者，不失其天地生物之心也，安土而敦乎仁，則無適而非仁矣，所以能愛也。” ⑩範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺——範圍，猶言“擬範周備”，《集解》引《九家易》曰：“範者，‘法’也，圍者‘周’也”;化，化育;過，偏失;曲，“曲盡細密”之意。這兩句又從“天地”、“萬物”的角度，重申《易》道廣大，足以見“範圍”。“曲成”之功。《韓注》：“範圍者，擬範天地而周備其理也。”《正義》：“言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。”又曰：“圣人隨變而應，屈曲委細成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。”(11)通乎晝夜之道而知——晝夜，猶言“陰陽”。此句��承前兩句，言《易》道之大，足以會通陰陽之理而無所不知，即上文“知幽明”之義。《韓注》：“通幽明之故，則無不知也。”(12)故神無方而《易》無體——這是總結前三句并全章大旨，以神的奧妙不泥于一方，比擬《易》的變化不定于一體，正是指明“陰陽不測”的辯證哲理。《集解》引千寶曰：“否泰盈虛者，神也，變而周流者，《易》也。言神之鼓萬物而無常方，《易》之應變化無定體也。”《纂疏》：“自陰陽言之，謂之神，故神之鼓萬物無常方; 自乾坤言之，謂之《易》，故《易》之應變化無定體。”

【說明】以上第四章。文中內容可分三層：第一層闡述《周易》法則的廣泛運用;第二層盛讚通曉《易》理的益處;第三層強調《易》道廣大，足以貫通天地、萬物、陰陽之理。全章發端于“《易》與天地準”，歸結于“神無方而《易》無體”。朱熹指出，此章“言《易》道之大，圣人用之如此”。(《本義》)至于“原始反終，故知死生之說;精氣爲物，游魂爲變，是故知鬼神之情狀”諸語，所反映的一定程度的樸素唯物觀，是值得注意的。