博大精深的宋明理學(xué)·理學(xué)概觀·接續(xù)道統(tǒng)

理學(xué)各派都聲稱自家學(xué)說接續(xù)了道統(tǒng)。道統(tǒng)既然要由孟子那里接續(xù)，所以理學(xué)家都是尊孟的。由此可以看出宋、明儒學(xué)與漢、唐儒學(xué)之不同。漢、唐儒者往往尊尚荀學(xué)，而冷落孟學(xué)，宋、明儒者則冷落荀子，抬高孟子的地位。因而荀學(xué)中的天人相分、制天命而用之、性惡、禮偽諸說皆見擯于理學(xué)，而孟子的天人合一、性善、人皆可以為堯舜、義利之辨等思想?yún)s普遍為理學(xué)家所認(rèn)同。總之，理學(xué)各派都是以思、孟一系儒學(xué)為主，并以各自方式融會佛、老心性理論形成的。這種理論來源及其結(jié)合方式內(nèi)在地決定了理學(xué)的思想特點(diǎn)。

社會在其文明的發(fā)展過程中，階級的分化，貴賤貧富的懸殊差別，在任何時代都會造成人們心理的不平衡。這種不平衡的心理狀態(tài)在“士”這樣的知識階層中表現(xiàn)尤為敏感和突出。古代所謂“士”，本都是政治舞臺上的競逐者，而在許多時候，仕途險惡、世態(tài)炎涼、人情反復(fù)、命運(yùn)無常，造成知識階層的精神痛苦，所謂“人生識字憂煩始”，這種時候，知識階層的思想中出現(xiàn)價值觀念的危機(jī)，他們經(jīng)常反省：人的生命的意義究竟是什么? 這種不平衡的心理狀態(tài)怎樣才能得到安寧? 應(yīng)該說，這種精神上的病態(tài)是極為普遍的，由此而有“安身立命”的哲學(xué)需求。從這種意義說，佛教、道教、儒學(xué)都有其存在的意義。所不同的是儒學(xué)回避了宗教神學(xué)的迷信路線，采取了倫理道德的理性路線。儒學(xué)所采取的是一種入世的態(tài)度，不是佛、道那種出世的態(tài)度。出世畢竟不是人生的康莊大路。

理學(xué)繼承孔孟儒學(xué)的傳統(tǒng)，在宗教神學(xué)與世俗功利之學(xué)之間取一中道，高揚(yáng)儒家的道德精神，把它作為一種宇宙精神、一種信仰對象來看待。

理學(xué)是一種信仰，但不是宗教。宗教往往有進(jìn)入另一美好世界(天堂、仙境、極樂世界等)的引誘和許諾，而理學(xué)卻沒有。那么理學(xué)靠什么建立起信仰的呢?這個問題很重要。

我們似乎可以肯定，人們的精神本性，有一種使自我提高向上的企求。人在未涉世俗的青少年時期，這種企求往往表現(xiàn)為對英雄偉人的崇拜和向往。可是一進(jìn)入世俗社會，這種精神向上的企求，便會被現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)欲求所纏縛和消磨。當(dāng)從前的美好幻想破滅的時候，他的心靈上或許會掠過一絲絲的悲哀，但很快又被現(xiàn)實(shí)的困苦、憂煩所掩埋。然而人們希求精神解脫的愿望并沒有泯滅，宗教便是利用這種心理對人們加以引導(dǎo)的。

理學(xué)繼承了儒學(xué)的傳統(tǒng)，它對人們的引導(dǎo)采取了另外的形式，它不像一般宗教那樣去渲染現(xiàn)實(shí)的困苦和憂煩，而是倡導(dǎo)一種高尚的精神生活。

理學(xué)是一種“學(xué)圣人”的思想運(yùn)動。在中國人的文化傳統(tǒng)中，一般的英雄、偉人并不在話下，最崇高的是圣人。圣人是道德與智慧的最完美的典型。在漢代，圣人曾被說成是“前知千歲，后知萬世”，“不學(xué)自知，不問自曉”的神人。理學(xué)家則認(rèn)為，圣人也是人，提出“學(xué)以至圣人”，要自己和別人按照圣人的榜樣去塑造自我。理學(xué)家以“圣人”為學(xué)習(xí)的目標(biāo)，因而在精神上不懈地努力，以完善自己的道德品格。而道德修養(yǎng)的自覺性，則有賴于對道德本身的信仰，因此理學(xué)家全部理論都集中在為儒家倫理學(xué)說安置一個崇高至上的道德本體—天理或良知。海闊天空，鳥飛魚躍，四時佳興，人倫日用，使人時時處處感覺到天理流行、良知萌露，處處感到自己與“道”同在。這是一種既現(xiàn)實(shí)而又超現(xiàn)實(shí)的精神境界，理學(xué)家浸潤其中，自得其樂。

理學(xué)家對于“道”的篤誠追求，是理學(xué)的生命力所在。從理學(xué)的創(chuàng)始者那里，我們可以體驗(yàn)到他們的人格理想的感召力。以周敦頤為例，他砥修廉隅的品格，“出淤泥而不染”的情操，“胸襟灑落，如光風(fēng)霽月”的氣象，本身就是一首詩。這種境界，就像人由污濁的名利場中，突然投身到大自然的懷抱，沐浴著春風(fēng)清泉，蕩滌盡一切憂愁、煩惱，灑灑落落，使人感到一種人性的復(fù)歸，認(rèn)識到人之所以為人的真正價值。理學(xué)不是一個純粹的知識系統(tǒng)，但卻是一個貫徹一切的道德價值體系，因而理學(xué)家體認(rèn)世界、人生的思想境界就體現(xiàn)在人倫日用的生活實(shí)踐之中。

理學(xué)高揚(yáng)儒家的道德精神，在回應(yīng)佛、老思想挑戰(zhàn)方面算是成功的。但由于其理論來源的先天缺陷，它也埋伏了導(dǎo)致自身衰亡的因子。

理學(xué)的信仰既然建立在道德本體之上，那道德本體一旦被懷疑，便有可能動搖理學(xué)的理論根據(jù)。例如朱熹的“性即理”說，竟然經(jīng)不住一個年輕門人—甘節(jié)的直率提問：

“問：何以驗(yàn)得性中有仁義禮智信? 先生怒曰：觀公狀貌不離乎嬰孩，高談每及于性命? 與眾人曰：他只管來這里摸這性，性若去捕捉他，則愈遠(yuǎn)。理本實(shí)有條理。五常之體，不可得而測度，其用則為五教，孝于親，忠于君。又曰：必有本，如惻隱之類，知其自仁中發(fā);事得其宜，知其自義中出;恭敬，知其自禮中出;是是非非，知其自智中出;信者，實(shí)有此四者。眼前，無非性，且于分明處作工夫。又曰：體不可得而見，且于用上著工夫，則體在其中。次夜曰：吉甫昨晚問要見性中仁義禮智，無故不解發(fā)惻隱之類出來，有仁義禮智，故有惻隱之類。”(《朱子語類》卷一一五)

“何以驗(yàn)得性中有仁義禮智信?”甘節(jié)一問，捅到了孟學(xué)以及理學(xué)的要害，朱熹始則惱怒，繼之說而又說。他所解釋的不外這樣一個意思：性體不可得而見，人們可以由惻隱之心的發(fā)明推知心本有仁之理。這樣的回答顯然是無力的。這個疑問仍然存在。

理學(xué)要人提升道德品格，直至達(dá)于圣人的境地。而要提升道德品格，就要排除功利之心。所以理學(xué)始終與功利主義相對立。理學(xué)是一種道德至上論。就此而論，可以說它繼承了孔孟的“道統(tǒng)”。孔、孟生當(dāng)春秋戰(zhàn)國爭亂之世，他們是極富悲憫情懷的偉大思想家，他們反對以“力”把持天下，以戰(zhàn)爭解決問題，主張“禮讓為國”，建立“老者安之，少者懷之，朋友信之”的社會和諧秩序。這是一種極富遠(yuǎn)見的人類生存智慧。但在當(dāng)時，弱肉強(qiáng)食，許多弱小國家亡國在即，孔、孟的道德說教被看作迂腐之談。孔、孟重視“德”化，對于“力”則過于忽視。理學(xué)家也有同樣的傾向，兩宋、明朝之亡，真正原因未必在于理學(xué)，但理學(xué)家臨事無能為力，儒家學(xué)者不能不為此深刻反省。