巴蜀文化·少數民族·羌族

羌族自稱“爾瑪”、“爾麥”或“日瑪”、“日麥”，集中分布在四川阿壩藏族羌族自治州茂縣及其鄰近縣，這是我國唯一的羌族聚居區(qū)，有羌族人口十萬多人。

(1) 歷史

羌族是一個古老的民族。殷商時主要生活在西北地區(qū)。殷墟甲骨文中就有關于羌人的記載。當時殷王朝曾掠虜羌人作為奴隸，羌人甚至可以在殷王朝中做官。商朝后期，羌人主要生活在河(黃河)、湟(湟水)一帶(今青海境內)。據金文(鐘鼎文)記載，羌人中的羌姓和周人中的姬姓曾長期互相通婚，結成了長期的婚姻集團。公元前1098年，羌人參加周武王伐討的戰(zhàn)爭，因而羌人在周王朝中有一定的地位。殷周時期，羌人大部分尚處于原始氏族社會，基本上是一個“行居無常，依隨水草”的游牧民族。羌字屢見于甲骨文中，許慎《說文解字》釋之為從羊從人，“西戎牧羊人也”，可見羌人牧羊業(yè)特別發(fā)達。

公元前4世紀中葉，時當春秋時期，秦獻公時(前384—前362)，秦國崛起于西北，不斷向外擴展，吞并了許多戎狄部落和小國。據《后漢書·西羌傳》記載，羌人由于受到秦國的壓力，其一部分開始向西北和西南遷徙。其西南的一支從今青海、甘肅到松潘草地，再經梭磨河和單克基一帶翻越太白山、橫梁子、沿孟董溝南下到達雜谷腦河和岷江上游今羌族聚居區(qū)。這是史籍記載的羌人最早的一次向西南的遷徙。遷徙到岷江上游的羌人，經過艱苦的戰(zhàn)爭，打敗并趕走了當地的冉、��部族(即“戈基人”)在此定居下來。此后一千多年間，又有羌人不斷南下，漢武帝時開通西域，置天水及河西四郡，以隔絕匈奴與羌人來往，當時就又有一批羌人南下。魏晉南北朝時西北的宕昌、鄧至羌人勢力強大，也一度將其勢力伸入岷江上游。唐初吐蕃強大，一部分黨項羌人又為吐蕃所逼而南下至今松潘茂縣一帶。這些先后南下定居于岷江上游的古代羌人，經過融合發(fā)展，共同形成了今天的羌族。羌氐是一個有數千年歷史的民族(羌、氐同源，居低地為氐，居高山為羌)，歷史上曾廣泛分布于西北、西南乃至中原的廣大地區(qū)。其絕大部分都在數千年的民族融合中消失了，唯有岷江上游茂縣一支得以發(fā)展至今。羌族的存在，對于認識和理解我國的民族融合具有重要意義。

秦時羌人入蜀并趕走戈基人后，繼承了戈基人季節(jié)性南流北返的傳統(tǒng)。冬天進入成都平原避寒，以為人作傭謀生，到夏天又返回其居住地，說明羌人很早就開始與漢族經常性的交往。

漢代羌族已是四川西部地區(qū)的一支重要的民族，除汶山羌外，還有廣漢羌(又稱白馬羌)、蜀郡徼外羌和越嶲羌(又稱耗牛羌)等，廣泛分布于今四川西北和西南的阿壩、綿陽、雅安、甘孜、西昌等地。

唐時，吐蕃勢力擴大，安史之亂后，吐蕃乘機發(fā)動進攻，進入今四川西北部地區(qū)，大多數羌人部落被吐蕃征服。唐時有部分羌人脫離吐蕃，納土內附。至宋時，僅咸州(今理具薛城)、茂州(今茂縣鳳儀鎮(zhèn))兩羈縻州為羌人居住，稱威州蠻和茂州蠻，其他地區(qū)的羌人已不見諸記載。威、茂二州在宋朝的直接統(tǒng)治下，社會經濟有較大發(fā)展。宋初時羌族地區(qū)還相當落后，羌人盟誓還有殺奴取信的習慣，神宗時在成都知府趙抃的干預下才變?yōu)橐陨恕Ｎ踝跁r，成都府官馮京積極把先進的農業(yè)生產技術推廣到羌族地區(qū)，使以游牧為主的羌族人轉向農耕生活，農業(yè)開始發(fā)達起來。

元朝在唐、宋羈縻州制度的基礎上，在這一地區(qū)推行土司制。明承元制，設茂州、松州、潘州衛(wèi)。清初對明末的土司繼續(xù)委任，并設置安撫司、長官司、巡檢司進行管理。元代羌人統(tǒng)稱為番，明代沿襲這個稱謂，并根據其漢化程度，分別稱為“生番”和“熟番”。明末張獻忠起義失敗后，有不少漢族人遷入羌族地區(qū)，帶入了先進的生產工具和技術，鐵質農具就在這個時期輸入，羌族地區(qū)的經濟進一步發(fā)展。明以來，茂州等地始設州學、文化教育開始開展，各地區(qū)陸續(xù)修建了文廟，興辦了學校并開始興建道教、佛教寺院，漢羌融合的趨勢進一步加強。明朝后期，已開始在羌族地區(qū)推行“改土歸流”，廢除世襲的土司制，代之以州縣流官直接管理，清乾隆十七年廢除雜谷腦土司后開始普遍推行，至道光年間大致完成，羌族地區(qū)進入了封建地主經濟時期。

(2) 宗教和民俗

羌族宗教信仰最大的特色是白石崇拜，這種崇拜從先秦一直延續(xù)至今。白石是一種乳白色的石英石，羌人認為它是神的代表而加以崇拜。其起因見于羌族民間傳說羌戈大戰(zhàn)。在遠古的時候，羌人遷徙至岷江上游地區(qū)，與身強力壯的土著戈基人發(fā)生戰(zhàn)爭，在屢戰(zhàn)屢敗，已準備棄地遠遷時，羌人在夢中得到了神的啟示，用堅硬的白石和木棍打敗了戈基人。于是羌人視白石為神的力量的體現和神的代表，為報答神恩而將白石世代祀奉。

羌族的宗教信仰從本質上說還是一種原始的拜物教，認為萬物皆有靈。從明朝初年以后，由于羌漢文化交流的發(fā)展，羌區(qū)發(fā)現了佛教和道教的寺觀，對羌人原有的宗教觀念產生了巨大的影響，羌人的宗教雖仍未發(fā)展成熟，但已經有了神鬼之分，在萬物皆神的諸神中也有了主神，其主神為天神即太陽神，其次有山神、火神、羊神等共三十余種神祗，受白石崇拜的影響，這些神均以白石為其代表，供奉白石即為供奉諸神。代表各路神祗的白石供于不同的地方，如在山上、地里、屋頂上或者廟里，以此區(qū)別諸神。如代表最高神天神的白石即供奉于屋頂。在上述諸神之外，各寨均有寨神，各家有家神，寨神因地方不同而以不同的面目出現，并伴有不同的傳說故事，是原始部族圖滕崇拜宗教化后的遺跡;家神則是祖先崇拜的神化發(fā)展。

在羌族諸多祭神儀式中，最為經常的是祭天神，而最隆重的則是祭山神。山神僅是次于天神的重要神祗，羌族聚居區(qū)為山高谷深的高山區(qū)，山神的護佑對于羌人的農、牧業(yè)收成至關重要。因而每年一次的祭祀就十分重要和非常隆重。祭祀由祭師——端公(羌語稱為“許”)主持，婦女禁止參加，全寨所有的男人不得缺席。祭祀時必須殺牛或羊并舉行隆重的宗教儀式。這實際上是一種祈禱豐年的活動。

與祭祀山神時歧視婦女的習慣相反，羌族的民間習俗中卻有許多并不歧視婦女的習慣。這當然不能稱是婦女解放的結果，而是原始社會母系氏族制度在民俗中的子遺。

羌族家庭一般是父系小家庭。雖然家庭中夫權也很大，如父親死后，財產由兒子繼承。但若沒有兒子時，女兒也可以繼承，甚至還可以由女兒招贅女婿來繼承。在家庭中，母親家族的代表——母舅，有相當大的權力，家中的一切大事，如婚喪嫁娶、財產繼承、分家等，都必須取得母舅的同意并且由母舅主持進行。

羌族婚俗，婚姻首先必須征得母親的同意，結婚年齡一般是女大于男，姑舅表親優(yōu)先婚，新婚一年以內，新娘一般住在娘家。尤其具有突出特點的習俗是寡婦再嫁被視為正常，并不受任何歧視。

羌族歷來就是一個與漢族交往很多的民族，遠在秦漢時，羌族的下層人民就有冬天到成都平原為人作傭過冬的習慣，歷代相沿，幾成風俗。羌族人民不可避免地要受到漢族人民的影響，羌族習俗中也不可避免地融入了很多漢族地區(qū)的習俗。如年節(jié)習俗，羌族大體與漢族相似。與漢族年節(jié)不同的不多，年節(jié)就是一個。羌族以漢族農歷十月初一為年節(jié)。這一天羌族人要停止勞動，聚在家里過節(jié)。家里要準備許多用面捏成的牛、羊、雞等祭品，用以祭祀天神和家神。一般羌人還要在這一天邀請親友跳“鍋莊”，飲雜酒。

羌族在遠古時期就實行火葬，這種葬俗一直保持到近代。近百年來，由于受漢族影響，開始盛行土葬，火葬的習俗演變?yōu)榉钦Ｋ劳鋈鐑此阑蚝魅静∷劳稣叩臍浽岱椒ā?br>
羌族火葬要先殯后葬。人死后先要殯殮入棺，停靈三天后連棺木一起火化。

羌人一般一個村寨或一個家族有一個公共的“火墳”，即火葬場兼骨灰收藏所。火葬場為一石堆，頂上放一塊大石板，死者即置于石板上火化。石堆旁建有一小屋，用以收藏骨灰，火化后由端公將骨灰投入。

羌人火葬時，死者的舅家仍然扮演重要的角色。火化時要用舅家砍來的木板，并由舅家澆上清油助燃，點火焚燒者仍然必須是舅家的人。火化時在火墳前的供祭也要用舅家提供的羊等祭物。

羌人喪葬習俗中有很多靈魂崇拜的因素，具體和集中體現在回煞和由此而來的出靈儀式中。羌人認為，死者靈魂不滅，并且具有神秘的力量，可以禍福生人，為求生者的幸福，必須對死者的靈魂進行安頓，這就是回煞和出靈習俗的由來。

羌人認為，死者的靈魂留戀家園，要返回家中，這就是“煞氣”。為避免煞氣作祟，在喪事完畢后，就要請端公推算死者回煞的時間。臨期死者家屬要將死者生前的衣服和鞋子放在家中的椅子上，將一些食品放在桌子上，然后將一只小公雞的血抹在門坎上，家人全部躲出去。幾小時后鳴槍嚇走靈魂，隨后以酒食、紙錢上墳祭祀。

死者死后一年或三年，家人請端公、道士或喇嘛念經，把靈牌送到墳前火化。這就是出靈，其用意是永遠告別死去的靈魂。從來源看，當是“二次葬”的一種發(fā)展變形。

羌族服飾特色鮮明，大抵是“服”的部分即衣服款式不分男女，而以“飾”即裝飾上加以區(qū)分。羌族無論男女都穿自織的麻布長衫，外套羊皮褂子，包頭帕，裹綁腿，束腰帶。男子不著任何飾物，婦女衣服繡有花邊，衣服上鑲一顆梅花形圖案的小銀飾物，腰帶繡花，喜歡戴銀耳環(huán)、圈子、簪子、銀牌等飾物，腳上穿勾尖繡花鞋。

(3) 語言與建筑藝術

羌族沒有本民族的文字，但有本民族的語言。在語言學上，羌語屬漢藏語系，是漢藏語系藏緬族語的羌語支。羌語又可分為南北兩大方言，南部方言包括茂縣南部、中部和北部偏南地區(qū);茂縣的赤不蘇等地屬北部方言區(qū)。羌族地區(qū)語言上最大的特點是很早就通行漢語，通用漢文。至今保存在羌族地區(qū)的隋唐以來歷代的石碑均系漢文記述，說明羌族地區(qū)很早就通行漢文。到清代，甚至羌族民間買賣田地的契約、借貸契約等都用漢文書寫，漢文的通行，是羌族這樣一個有數千年歷史的民族，沒有自己本民族文字的重要原因。而漢語的通行，也是羌族地區(qū)一些鄉(xiāng)、寨間若使用羌語反而不完全暢通的原因之一。

羌族的建筑有其獨特的藝術和精湛的技術，尤其是碉樓和索橋的建筑，最能體現羌族的建筑藝術和技術特色，很早就著稱于世。

碉樓即羌族民居，遠在漢代就開始在羌族地區(qū)發(fā)展盛行，隋唐典籍中對羌族已有“千碉”(《隋書·崔仲方傳》和“千碉國”(《剡源文集·唐畫〈西域圖〉記》)的稱謂，說明碉樓建筑已成為羌族地區(qū)的一大特色，到五代以后，碉樓建筑技術就已經成熟。碉樓一般建于沿河谷高山或半坡有耕地和水源的地方，結合地形，利用有限的平臺，純用石頭筑成，平頂，外形有四角、六角、八角等。一般分二層或三層，上層堆放糧食，中層住人，下層圈養(yǎng)牲畜，高二三丈，稱為“邛籠”;高的可有十三四層，達十余丈，稱為碉。碉樓由羌族專門的砌石匠修建，原料為亂石，用泥土粘合，不吊線、不繪圖，全憑經驗，信手砌成，其壁面能達到光滑平整，不留縫隙，其堅固程度則可在川西這個地震多發(fā)區(qū)聳立數十年甚至數百年，經歷數次地震而不倒塌。在這種地形上，利用這樣的原料和施工條件，能建造出如此堅固、實用和漂亮的建筑，其建筑水平令人嘆為觀止。難怪羌族崇拜的諸神中赫然有一個砌石匠神。

岷江上游山高谷深，水流湍急。兩岸交通全仗索橋。遠古漢代，羌人即以善建索橋聞名。歷代相傳，成為羌族的傳統(tǒng)建筑技術。索橋多建于河面較窄處，所用索具，多為竹索(篾索)，下面用兩條巨索跨河平列，兩端固定于石柱或木樁上，上鋪木板以便行人通過并使橋形相對穩(wěn)定，橋兩側稍高處再用巨索為欄，以提高過橋者的安全系數，建橋方法，是先用射箭等方法將一根細繩送至對岸，然后用細繩將巨索牽引過河而成。羌族的索橋建筑對漢族也很有影響，川西地區(qū)與羌族地區(qū)毗鄰，受其影響，也建有不少索橋，現在仍然在使用的都江堰安瀾索橋便是一例。