嶺南文化·嶺南民俗文化·形成過(guò)程和主要特征

(1) 與漢民俗的淵源關(guān)系

民俗是與人類(lèi)社會(huì)生活一起產(chǎn)生、形成、發(fā)展的。我國(guó)是一個(gè)具有異常豐富而多姿多彩的民俗的古老大國(guó)。各個(gè)民族、各個(gè)地區(qū)，都有著獨(dú)特的民俗文化，從古到今，始終是人們社會(huì)生活中不可缺少的內(nèi)容。民俗所反映的我們各民族的文化特征、人民的精神面貌、心理狀態(tài)、倫理道德觀念、生活習(xí)慣和方式、生產(chǎn)習(xí)俗等等的差別，體現(xiàn)了民俗生成的自發(fā)性、原生性、地域性和民族性的特點(diǎn);另一方面，中華民族大家庭的整體民俗性格和精神風(fēng)貌，又體現(xiàn)了漢民族文化的主體精神和強(qiáng)大的親和力。

在我國(guó)民俗文化發(fā)展的歷史中，只有華夏一漢民族在民俗原生期便能充分注意到民俗與國(guó)家政治和社會(huì)生活的重要關(guān)系，因而極其重視對(duì)民俗的了解和提倡，以達(dá)到正風(fēng)俗、移民情、穩(wěn)定社會(huì)生活秩序的目的。《周禮》說(shuō)：“禮，履也，國(guó)人所踐履，定其法式，大而冠婚喪祭，小而視聽(tīng)言動(dòng)，皆有其節(jié)文也。”“俗者習(xí)也，上所化者曰風(fēng)，下所習(xí)者曰俗。”因此，必須注意“入境而問(wèn)禁，入國(guó)而問(wèn)俗，入門(mén)而問(wèn)諱”(《禮記·曲禮》)。《漢書(shū)·食貨志》記述周代的統(tǒng)治者極重視風(fēng)俗民情，并因此而建立采風(fēng)制度的情況：每年春天初臨，專(zhuān)職的行吟詩(shī)人便到民間采詩(shī)(反映民情風(fēng)俗的民謠一類(lèi)的民間詩(shī)歌創(chuàng)作)，然后匯總交給王家專(zhuān)職樂(lè)師。樂(lè)師整理后譜上音樂(lè)曲調(diào)，然后獻(xiàn)給天子。何休《公羊傳注》也有類(lèi)似記述。東漢末期著名學(xué)者應(yīng)劭所著《風(fēng)俗通義》更強(qiáng)調(diào)：“百里不同風(fēng)，千里不同俗，戶(hù)異政，人殊服，”“為政之要，辨風(fēng)正俗最其上也。”正是華夏族早期先進(jìn)的文化意識(shí)和價(jià)值觀念，使華夏—漢民俗得以在原生期便受到統(tǒng)治階級(jí)的重視和介入，將無(wú)序的純屬民間自發(fā)生成的風(fēng)俗，加以改造，使之成為有序的，具有某種法的約束力的社會(huì)政治文化的組成部分，而又能相對(duì)獨(dú)立地成為自成體系的民俗文化。也正是華夏—漢民俗文化的系統(tǒng)性、社會(huì)性、可操作性和經(jīng)由統(tǒng)治階級(jí)有意識(shí)地由下而上，再由上而下的改造所形成的權(quán)威性和合法性，使?jié)h民俗具有極強(qiáng)的生命力，其傳承性的慣性力量，在大多數(shù)民俗事象中，竟可延續(xù)二千年以上。自秦以后，嶺南原生期民俗，便直接受著如此先進(jìn)的華夏—漢民俗文化的沖擊、鍥入、改造、融合，最終被取代。因此，說(shuō)到嶺南民俗的淵源，就只能是華夏—漢民俗文化與之關(guān)系最為深遠(yuǎn)顯著。

先秦時(shí)期嶺南的主要居民南越族文化是一種原生型的地域文化，其中的重要組成部分民俗文化，同樣處于原生狀態(tài)：以適應(yīng)生存發(fā)展為價(jià)值取向的自發(fā)、無(wú)序、原始、野性、生態(tài)環(huán)境特征顯著，是先秦處于原生狀態(tài)的嶺南民俗的主要形態(tài)和特征。諸如圖騰崇拜與祖先崇拜合而為一的原始宗教俗信所引生的斷發(fā)紋身、祀鬼、雞卜等迷信習(xí)俗;因以水為生而形成的嗜食海產(chǎn)生物的食俗;因生態(tài)環(huán)境而創(chuàng)造的干欄式巢居習(xí)俗;因仍處于父系氏族向奴隸社會(huì)的轉(zhuǎn)型期而殘存的母系、父系氏族社會(huì)生活。觀念、生活方式、生產(chǎn)方式等方面的不知有父，只知有母、鼻飲(用鼻吸喝水)手抓食物、父子同川而浴、穿著只有脖子處開(kāi)口的套衣(卉服)、行成年禮時(shí)要鑿去兩只門(mén)牙(鑿齒);甚至吃頭生兒子來(lái)求多生后代(宜弟之俗)、捕人而食，以人肉為祭品;農(nóng)業(yè)生產(chǎn)上極端原始的火耕水耨等等。

自秦漢以后，中原禮樂(lè)教化在嶺南原生民俗中產(chǎn)生了日益顯著的改造、融匯、整合作用。其中倫理道德方面，更因統(tǒng)治階級(jí)賦予刑法的權(quán)威性和強(qiáng)制性而顯得更為突出。漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”以后，儒學(xué)精神貫串于漢民俗中，更使嶺南民俗納入了儒文化的軌道。

秦始皇統(tǒng)一全國(guó)后，曾多次出巡，每到一處，便刻石為頌，其中也夾雜一些有關(guān)移風(fēng)易俗的法令，強(qiáng)迫全民遵守。如秦始皇三十七年(公元前210年)巡游到浙江，登上會(huì)嵇山祭祀大禹后，刻石立碑，頌揚(yáng)始皇功德。其中便說(shuō)到：有夫棄子而嫁，背夫不貞無(wú)情。以禮分別內(nèi)外，禁止縱欲放蕩，男女都應(yīng)潔誠(chéng)。丈夫在外淫亂，殺了無(wú)罪，男子須守規(guī)程。妻子棄夫逃嫁，子不認(rèn)她為母，都要感化清正。治理蕩滌惡俗，全民承教化，天下沐浴新風(fēng)(《史記·秦始皇本紀(jì)》)。

嶺南雖是新辟初郡，但因秦始皇的嚴(yán)刑峻法，無(wú)人敢于違抗，身為嶺南郡守的任囂、趙佗等官員，自然也會(huì)積極執(zhí)行。

漢初，劉邦初定天下，為攏絡(luò)民心，頒布了多項(xiàng)頗得人心的“圣旨”。其中之一是提倡敬老之風(fēng)，規(guī)定凡年滿七十歲的老人，都可得到皇帝御賜的拐杖。嶺南時(shí)值趙佗為王的南越王國(guó)，也仿效漢王朝，由趙佗為七十歲以上老人賜杖，以倡敬老之風(fēng)。在兩漢的四百多年間，嶺南的歷任各級(jí)官員中，極力推行儒家教化，以移風(fēng)易俗的頗多。如東漢光武年間，河南修武人衛(wèi)颯任桂陽(yáng)(今廣東陽(yáng)山、連縣一帶)太守。他大興官學(xué)，設(shè)立婚姻的禮規(guī)，使當(dāng)?shù)亍敖袒笮小?范端昂《粵中見(jiàn)聞》)。東漢和帝時(shí)，桂陽(yáng)太守許荊，因感當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗脆薄，人民不懂禮義教化，便親自制訂了婚喪儀禮制度，使人民都能依禮行事。一次，許荊到耒陽(yáng)縣行春，遇上兩兄弟爭(zhēng)財(cái)產(chǎn)打官司，許荊對(duì)這兄弟二人自責(zé)說(shuō)：我荷負(fù)國(guó)家重任，卻未能教化子民，這是我的罪過(guò)。隨即吩咐文吏寫(xiě)自罪文書(shū)，上報(bào)請(qǐng)罪，終于感化了爭(zhēng)訟著的兄弟倆，當(dāng)場(chǎng)和解，并向許荊請(qǐng)罪(《后漢書(shū)·循吏列傳》)。光武帝時(shí)，九真太守任延，鑒于當(dāng)?shù)伛樤阶迦藳](méi)有嫁娶禮法，婚姻關(guān)系混亂，人們不識(shí)父子之性，夫婦之道的情況，行文各縣，規(guī)定男20至50歲，女15至40歲，一律按年齡相匹配。因貧窮無(wú)法交納聘金的，由縣內(nèi)各級(jí)官員節(jié)省俸祿支助。自后鄉(xiāng)民生下的子女，才知道自己的種姓。

兩晉以后，適逢自秦漢以后的第一次中原人南遷的移民高潮，帶來(lái)了漢族的禮義教化、風(fēng)俗習(xí)尚，嶺南土著居民，深受薰陶。駐任嶺南的各級(jí)官吏，也積極推行儒文化。不少官員還親自主持為“孝子”、“烈女”、“節(jié)婦”掃墓、旌表、立坊碑、建祠廟。這是一次帶有決定意義的移風(fēng)易俗。正如明嘉靖《廣東通志》所說(shuō)：“自漢末建安至于東晉永嘉之際，中國(guó)之人，避地者多入嶺表，子孫往往家焉。其流風(fēng)遺韻，衣冠氣習(xí)，薰陶漸染，故習(xí)漸變而俗庶幾中州。”由此可見(jiàn)，嶺南民俗作為一種文化基本形態(tài)，實(shí)際上是與嶺南整體文化的轉(zhuǎn)型大致同步，而且是以漢民俗文化為主體的。嶺南民俗文化與漢族民俗文化的深厚淵源，自秦漢始，至南北朝分裂狀態(tài)結(jié)束，已有超過(guò)800年的歷史。

(2) 嶺南民俗文化的主要特征

嶺南民俗文化具有漢民俗的主要表征和內(nèi)涵，但又具有鮮明的獨(dú)特風(fēng)采，處處體現(xiàn)著自成一格的特征。

一是秾麗多姿的嶺南風(fēng)情。嶺南大地全年草木常青，四季鮮花飄香，景色迷人。既有風(fēng)光險(xiǎn)峻雄奇、山歌處處的客家村寨，也有河川交錯(cuò)，稻浪翻波的潮汕平原;既有魚(yú)塘桑田、紅荔如火的珠江三角洲，也有微帶異域情調(diào)、風(fēng)情萬(wàn)種的僑鄉(xiāng)，也有港灣如新月、漁船進(jìn)出繁忙的南海漁村;既有繁華熱鬧的南國(guó)名城，也有椰林搖曳、檳榔飄香的南海明珠……真可以說(shuō)是七彩繽紛，風(fēng)情萬(wàn)種，蘊(yùn)含著無(wú)限詩(shī)意和浪漫情懷，處處散發(fā)著不同于內(nèi)地的誘人魅力。

二是古南越族民俗的情調(diào)和氣質(zhì)。南越族雖然早已在民族融合中消亡，但作為民俗文化的某些因素，卻仍然可以通過(guò)傳承、變異、演進(jìn)等無(wú)形的渠道，不同程度地保存下來(lái)，甚至延續(xù)至今，不僅表現(xiàn)在日常生活、生產(chǎn)等民俗事象上，而且滲透到嶺南人的潛意識(shí)中，造就了嶺南人勇猛慓悍、坦蕩不羈、不易拘束、務(wù)實(shí)重信的氣質(zhì)和性格。這一特征，使嶺南民俗往往與漢民俗出現(xiàn)顯而易見(jiàn)的差異，而且更多地表現(xiàn)為對(duì)以儒學(xué)為主導(dǎo)的漢民俗的“離經(jīng)叛道”的傾向，較之漢民俗更具反叛性和靈活性。

三是多元的民俗兼容性和開(kāi)放性。嶺南民俗文化在形成過(guò)程中，不僅以開(kāi)放、兼容的姿態(tài)接納了漢民俗，而且也以同樣的姿態(tài)接納了楚民俗、吳越民俗和閩民俗。更應(yīng)注意的是嶺南悠久的與海外交流的歷史。從先秦以來(lái)嶺南人便在茫茫大海中探索，并與南洋諸島國(guó)居民實(shí)現(xiàn)著文化交流。秦漢以后，嶺南的海外交流更日益頻繁，交往的地域也越來(lái)越遙遠(yuǎn)廣泛，從印度支那半島、南洋諸島而印度、阿拉伯、地中海，直至東非。漢唐時(shí)明顯受印度、阿拉伯文化、包括民俗文化的影響。明清以后，西方資本主義世界興起，殖民主義潮流泛濫，嶺南首當(dāng)其沖，也因此而得西方風(fēng)氣之先。西方民俗也先是在澳門(mén)、香港，繼而在沿海地區(qū)無(wú)聲地滲入，加上歸國(guó)華僑回鄉(xiāng)定居日多，西方民俗的某些生活習(xí)俗、甚至價(jià)值觀念，自本世紀(jì)30年代以后，逐漸滲入到嶺南民俗中，使嶺南民俗或多或少帶有異域的“洋味”風(fēng)情。

嶺南民俗多元的兼容性、開(kāi)放性特點(diǎn)，使嶺南人對(duì)民俗的新事象更易于接受，從而賦予嶺南民俗更活躍強(qiáng)勁的生命力。嶺南民俗也因此而更富于變異性和開(kāi)拓性，往往因此而不惜棄舊迎新。

嶺南民俗文化，既有精華，也有糟粕。總的說(shuō)來(lái)是健康的。大多數(shù)的民俗，都是嶺南人民長(zhǎng)期社會(huì)生活的積累與升華。其中有記錄嶺南先民開(kāi)基創(chuàng)業(yè)的史詩(shī)式的傳說(shuō)、遺跡;有反映人們對(duì)美好生活無(wú)限熱愛(ài)向往的理想情懷;有的留下飽含血淚的掙扎和反抗;有的充分表現(xiàn)嶺南人民作為龍的傳人的無(wú)限忠貞和自豪。最有特色的是反映嶺南風(fēng)情的日常生活習(xí)俗和表現(xiàn)嶺南人民開(kāi)拓、冒險(xiǎn)、創(chuàng)新精神的風(fēng)尚愛(ài)好：那馳名世界的飲食文化，為反抗封建婚姻制度而形成的“哭嫁”、“童養(yǎng)媳”、“不落家”、“自梳”等等不和諧的婚姻變奏曲，為銘記嶺南及中原杰出人物的歷史貢獻(xiàn)而形成的種種獨(dú)特習(xí)俗、古建筑傳說(shuō)、歷史人物神化、仙化的浪漫傳奇式的節(jié)日活動(dòng)和紀(jì)念方式……這一切，構(gòu)成了嶺南民俗的豐富多姿，充滿南國(guó)浪漫情調(diào)和傳奇色彩，具有濃郁的生活美、人情美;構(gòu)成嶺南民俗最有魅力的總體特色。我們將在以下各節(jié)中摘其精采，略加評(píng)介。