[近代]王國維

聊復浮生，得此須臾我。乾坤大，霜林獨坐，紅葉紛紛墮。

此詞原刊《人間詞乙稿》，當作于1906—1907年之間。此時，王氏“疲于哲學”而“漸移于文學”。

上片“厚地高天，側身頗覺生平左”，出于《詩經·小雅·正月》：“謂天蓋高，不敢不局;謂地蓋厚，不敢不蹐?！币庵^：地雖厚而不敢趨步，天雖高而不能不曲身，能不令“我心憂傷”?“側身”，出《詩經·大雅·云漢序》：“遇災而懼，側身修行，欲銷去之”，亦寓“憂心忡忡”之意，狀憂懼趑趄之貌。然則，“頗覺生平左”者，“左”，相左之謂，引申為不順心、不如意。天地縱然廣闊，置身其間，卻不能順我意志，盡我才智，其在“天才者”，豈不倍增憂傷!“天才者”既超乎常人，故其所“憂”亦異于“常人”。“彼與蚩蚩者俱生，而獨疑其所以生”，這是其所以“憂”的原因。這種“獨疑”;又決定了“天才者”雖“亦一人耳”，卻“志馳乎六合之外，而身扃乎七尺內。”詞云：“小齋如舸，自許回旋可”，“齋”，書齋;“舸”，小船，這便是“身扃乎七尺之內”?！盎匦豹q言“志馳”，“可”者，“六合之外”的“慰藉之道”，還得從自己的“精神界”求取。

王氏少有為學之志、終其一生，是位“書齋學者”。“如舸”的書齋對于他確有一種“回旋可”的慰藉。但是，局居于“小齋”，無論是叔本華之“天才”，抑或尼采之“超人”，皆不足以為其釋“疑”解“憂”。于是，他又返回源遠流長的中國傳統文化，轉入詞之下片：“聊復浮生，得此須臾我”。“復”者，轉回之謂?！绊汈А保虝阂?。陶潛《飲酒》：“嘯傲東軒下，聊復得此生。”又云：“一生復能幾，倏如流電驚?！标庩栂噢D，生死輪回，“我”之于人世，猶如流電。故“得此須臾我”，亦猶《古詩十九首》“人生天地間，忽如遠行客”，人生寄一世，奄忽若飆塵”。這當然帶有宿命論色彩，是消極的。

不過，也應當指出：面對千百年來詩人感嘆的“須臾我”，王氏既有消極的憂思，又有積極的哲學思考，并從他推尊的陶潛這樣的精神上的“豪杰之士”、文學上的“天才者”，欲求其“自慰藉之道”。也就是說，陶潛以秋菊為“忘憂物”，王氏則“霜林獨坐”，忘其所“憂”，而探其對宇宙、人生之概觀的根本了。詞云：“乾坤大”，廖廓宇宙，足供我馳騁也;又云：“紅葉紛紛墮”，天地萬物，皆屬“須臾”也。前者空間，后者時間，空間無限，時間有限。時空相制而又相轉。在無限的空間里，抓住稍縱即逝的時間，就能做出無限的創造，“須臾之我”，也就轉化為“無限之我”了。這也就是他論述的超乎“常人之境界”的“詩人之境界”。

人生天地之間，猶日月隨天而旋，“我”亦受“天”——時空制約;但是，乾坤如此之大，“我”既“須臾”，又可以無限。故王氏之“憂”，雖不可謂帶有“全人類之性質”，但既有于為一己之私利，謀一人之利祿的名利之徒的憂慮，亦迥別于胸無點墨，卻狂叫“憂患意識”的不學之徒的憂愁，乃是欲探人生、學問之真諦的哲人之憂思，則是顯然的。所謂“我心中所欲言，而又非我之所能自言”的真諦，也絕非“一眼”可以看透，而需要有詩人之眼、哲學家之腦，探賾索幽，方可得其“根本”。王氏此詞，在發“天才者”之憂思的同時，寓之以“以此須臾之物，鐫諸不朽之文字”的真諦。這又正是其發人深思之處。