紅樓夢(mèng)詩(shī)詞鑒賞《寄生草·解偈》賈寶玉

賈寶玉

無(wú)我原非你，從他不解伊。肆行無(wú)礙憑來(lái)去。茫茫著

甚悲愁喜，紛紛說(shuō)甚親疏密。從前碌碌卻因何，到如今回頭試想真無(wú)趣!

這首《寄生草》曲是賈寶玉在寫了《參禪偈》后，“又恐人看了不解”而填的，所以題目叫“解偈”。

“無(wú)我原非你”，取意于《莊子·齊物論》：“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。”莊子這話的原意為：沒(méi)有它就沒(méi)有我，沒(méi)有我也就沒(méi)有東西來(lái)體現(xiàn)它了。其中的“我”與“彼”，指的是“我”與“道”的關(guān)系。而寶玉曲中的“我”與“你”，則指他與眾姐妹，尤其與黛玉的關(guān)系。寶玉曾對(duì)黛玉說(shuō)：“我心里……除了老太太、老爺、太太這三個(gè)人，第四個(gè)就是妹妹了。要有第五個(gè)，我也說(shuō)個(gè)誓。”(第二十八回)所以這句可以理解解為：我心中只有你們，尤其只有你——黛玉。從事件的發(fā)生來(lái)看，情況確實(shí)如此：湘云說(shuō)那個(gè)做小旦的戲子象黛玉，寶玉怕她得罪黛玉，又怕黛玉生氣，完全是為她們著想。言外之意是：你們卻都反過(guò)來(lái)指責(zé)我，不容我辯解。從語(yǔ)氣看，這句似含無(wú)限怨氣。

“從他不解伊”，“從”，任憑;“伊”，第三人稱代詞。寶玉雖對(duì)黛玉說(shuō)：“我也為的是我的心。難道你就知你的心，不知我的心不成?”(第二十回)所以這里的“伊”，就指代寶玉所說(shuō)的他的“心”，亦即指他自己。也就是說(shuō)，任憑她們不理解我算了。至此似已想通，語(yǔ)氣趨于平緩。

“肆行無(wú)礙憑來(lái)去”，想象從今以后，得到了解脫，可以隨心所欲地自由行動(dòng)。“肆行”，隨心而行，我行我素;“無(wú)礙”，佛家語(yǔ)，指通達(dá)自在，沒(méi)有障礙。這里的“肆行”主要指在思想感情上擺脫困擾、得到解脫，表現(xiàn)了寶玉對(duì)佛家所宣揚(yáng)的那種不受限制、脫離現(xiàn)實(shí)世界、來(lái)去自由的向往。還應(yīng)注意到“肆行無(wú)礙憑來(lái)去”，是《山門》中“赤條條來(lái)去無(wú)牽掛”的同義語(yǔ)，只不過(guò)更多了幾分佛門氣。

“茫茫”二句意謂：在渺茫的塵世中，還有什么悲傷、憂愁和歡喜?亂紛紛的關(guān)系里，還說(shuō)什么親近、疏遠(yuǎn)和密切?“著甚”，干什么，何用。“悲愁喜”，指人的三種感情變化。寶、黛自幼青梅竹馬，“真是言和意順，略無(wú)參商”。而自寶釵、湘云來(lái)后，二人便不時(shí)發(fā)生口角，經(jīng)歷了無(wú)數(shù)次“悲愁喜”的感情波折。“親疏密”，指人際關(guān)系。在第二十回，寶玉與黛玉爭(zhēng)吵后，雖對(duì)她道：“你這么個(gè)明白人，難道連‘親不間疏，先不僭后’也不知道?我雖糊涂，卻明白這兩句話。頭一件，咱們是姑舅姊妹，寶姐姐是兩姨姊妹，論親戚，他比你疏。第二件，你先來(lái)，咱們兩個(gè)一桌吃，一床睡，長(zhǎng)的這么大了，她是才來(lái)的，豈有個(gè)為他疏你的?”盡管此時(shí)二人尚未進(jìn)入正式戀愛階段，但亦可見出黛玉在寶玉心中的地位與份量。但在這次因看戲引起的風(fēng)波中，黛玉卻說(shuō)：“我惱他(湘云)，與你何干?他得罪了我，又與你何干?”寶玉要走，她又說(shuō)：“這一去，一輩子也別來(lái)，也別說(shuō)話。”話是如此決絕，寶玉深感失望和傷心。于是，便用佛老的“無(wú)是非”、“無(wú)善惡”、“無(wú)喜怒哀樂(lè)”思想，來(lái)求得解脫。

結(jié)尾三句，是說(shuō)從前我忙忙碌碌的卻是為了什么?現(xiàn)在回頭一想真覺得沒(méi)意思。賈寶玉鄙棄走仕途經(jīng)濟(jì)之路，厭惡與士大夫交往，而喜歡在“內(nèi)幃廝混”;愛護(hù)、尊重眾姐妹，甚至丫頭們，甘心為她們服役，總希望大家在一塊和氣相處。為此，寶釵曾給他起了個(gè)“無(wú)事忙”的綽號(hào)。他曾對(duì)黛玉說(shuō)：“我心里想著：姊妹們從小兒長(zhǎng)大，親也罷，熱也罷，和氣到了兒，才見得比人好。……誰(shuí)知我白操了這個(gè)心，弄的有冤無(wú)處訴。”(第二十八回)這次就是在“有冤無(wú)處訴”、痛苦到極點(diǎn)時(shí)，對(duì)自己以往“操心”、“忙碌”的“徹底”否定。

從全曲來(lái)看，說(shuō)是“解偈”，似在“談禪”，實(shí)則是在“說(shuō)情”。是寶玉在受委屈后，借“談禪”來(lái)抒發(fā)感情。寶玉向來(lái)以為他與黛玉無(wú)論是從親戚關(guān)系還是話語(yǔ)投機(jī)來(lái)說(shuō)，彼此都在心中占有頭等重要的位置。然而黛玉因生氣而說(shuō)出決絕的話，寶玉一時(shí)扭不過(guò)來(lái)，感情走向另一極端，便向老莊和佛學(xué)思想中去尋求解脫。而寶釵向他介紹的戲曲《山門》中的唱段《寄生草》，則是寶玉采取這種形式以求解脫的直接誘因。全曲感情脈絡(luò)清晰，語(yǔ)言淺顯，且多用口語(yǔ)，活現(xiàn)出賈寶玉當(dāng)時(shí)的情態(tài)。

寶玉所作的這支“解偈”，是黛玉和寶玉爭(zhēng)吵后，當(dāng)天晚上到寶玉房中看到的，但卻在次日從寶釵嘴里念出。對(duì)此，脂硯齋評(píng)道：“《寄生草·解偈》出自寶釵口中，正是大關(guān)鍵處。”點(diǎn)明了作者之所以如此寫，是有其深意在的。同樣是對(duì)待這一偈和一解偈，黛玉和寶釵的態(tài)度就不一樣。當(dāng)襲人將寶玉所寫的拿給黛玉看，“黛玉看了，知是寶玉為一時(shí)感忿而作，不覺可笑可嘆。便向襲人道：‘作的是頑意兒，無(wú)甚關(guān)系。’”一語(yǔ)便說(shuō)中要害，真是寶玉的知己。而寶釵看后，卻道：“這個(gè)人悟了。都是我的不是，都是我昨兒一支曲子惹出來(lái)的。這些道書禪機(jī)最能移性。明兒認(rèn)真說(shuō)起這些瘋話來(lái)，存了這個(gè)意思，都是從我這一支曲子上來(lái)，我成了個(gè)罪魁了。”是從另一角度——怕寶玉“旁學(xué)雜收”，移了性情。清·佚名氏評(píng)寶釵此段話道：“此雖寶釵一時(shí)戲言，卻成日后鐵板罪證，讀者不可不知。”(《讀紅樓夢(mèng)隨筆》)雖有牽強(qiáng)之嫌，可從全書的結(jié)局來(lái)看，寶玉堅(jiān)信木石前盟，終于出家為僧，卻不無(wú)道理。寶釵此時(shí)之戲言，日后應(yīng)驗(yàn)在成為其丈夫的寶玉身上，則是她始料所不及的。