百年都幾日，何處苦囂然。

晚歲倦為學，閑心易到禪。

病宜多宴坐，貧似少攀緣。

自笑無名字，因名自在天。

元稹和白居易齊名，他們的脾氣也一樣，都喜歡談禪說道，寫的禪詩很多，但往往流于空泛的抽象議論，被譏為佛偈，這首詩卻能脫此俗。元稹在這首詩中，已把禪融入到自己的骨子里去了，使禪成為自己血液的一部分，然后信手抒寫出來，便有生氣、有血肉、有韻味了。

這組詩共三首，是元稹向他的朋友胡果夸耀自己禪悟的，這在當時是一種社會風氣。這首詩的首聯 “百年都幾日，何處苦囂然”表現的是一種人生的短促感、空幻感，但解決矛盾的辦法不再是漢未“人生不滿百，何不秉燭游”的那種及時行樂的思想了，而是佛家的那種出世、那種超脫于紛紛擾擾的俗世的解脫辦法。

頷聯“晚歲倦為學，閑心易到禪”，表層的意思是說自己人老了，變得懶散了，不再像年輕時那樣上進好學了，但后句 “閑心易到禪”又把意思反了過來：臨老才明白佛不在學、禪不在修，只要心閑，閑則靜，靜則空，靜空則到禪境也。這里表現的分明是禪宗那種佛不可外求，即心即佛，佛不在修，見性成佛，一切外求、參悟皆是騎驢找驢的思想。在藝術上，作者隨手抒寫性靈，卻又有曲折、又有內蘊，含不盡之意見于言外，表現了深厚的藝術功力。

頸聯是：“病宜多宴坐，貧似少攀緣。”“病宜多宴坐”是說坐禪可以除病，從這一句我們可以看出元稹也像白居易一樣，見佛就信。唐代佛教雖然很注重判教，但元白等人的佛教思想卻像個大雜燴，很難判處他們屬于哪家哪派。“病宜多宴坐”實際上宣揚的是天臺宗的思想，天臺宗對道家多有吸收，把道教的丹田、練氣等說法納入自己的學說，倡導修習止觀，認為坐禪可以除病，這和頷聯的禪宗思想實際上不是一個路數。“貧似少攀緣”是對世俗人生的一種否定，所謂“世之熙熙，皆為利來; 世之攘攘，皆為利去。”人們結黨皆為營私，互相勾結是為了互相利用，執著于名利財貨，這與禪的精神是不符的。禪是崇高的貧窮，只有門無車馬喧，摒棄一切貪欲之心，才能獲得一片清靜的心靈，從而獲得心靈的解放，此謂物質的貧窮、精神的豐富。

尾聯是：“自笑無名字，因名自在天。”它包含了兩層含義：其一，也許你會笑話我老而多病，窮而不達，沒有贏得世俗的聲名，但是我的日子卻過得舒服愜意、自由自在，此生足矣。其二，“無名字”、“自在天”是佛教術語。《維摩經》卷三云：“法無名字，言語道斷”，是說佛法不可言說、不落言筌。又，佛教認為人乃四大五蘊和合而成的一種假有，并非真實存在，人的名字也只是一種假名。因此，僧人自我介紹時，一般不說： “我是某某”，而說：“別人叫我某某”，意為某某實際并不存在，只是別人那么稱呼罷了。人既然并非真的存在，“某某”這一名字又怎么能認真呢？故說“無名字”。“自在天”原是印度教大神，被吸收在佛教中，成為佛教的護法神。這兩句是說：正因為認識到“無我”、“佛性”這些佛理，所以進入自由自在的新天地、新境界。因此這里用了“自笑”一詞，實則是自夸自己的禪悟水平很高，意思是我已深得禪髓，修行已能達到 “自在天”的境界了。

詩人在這首詩中如數家珍，娓娓道來，把自己那種優游、清閑的士大夫生活曲折形象地表現了出來; 同時，這首詩的字里行間又暗寓著禪理和禪味，即不立文字、不落言筌。因此，這首詩是一首很高級、很巧妙的禪悟詩。