所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉；之其所賤惡而辟焉；之其所畏敬而辟焉；之其所哀矜而辟焉；之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。……

所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土；有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻^〔51〕若自其口出，實能容之，以能保我子孫黎民，尚^〔52〕亦有利哉！人之有技，媢疾^〔53〕以惡之；人之彥圣，而違之俾不通^〔54〕，實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆^〔55〕哉！”

唯仁人放流之，迸^〔56〕諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命^〔57〕也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂^〔58〕人之性，菑^〔59〕必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財有大道^〔60〕。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身^〔61〕，不仁者以身發財^〔62〕。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財^〔63〕非其財者也。

孟獻子^〔64〕曰：“畜馬乘不察于雞豚^〔65〕，伐冰之家^〔66〕不畜牛羊，百乘之家^〔67〕不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長^〔68〕國家而務財用者，必自^〔69〕小人矣。彼為善^〔70〕之，小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

〔注釋〕　 之：對。以下四句同此。辟：偏。　 賤惡：輕視，厭惡。　 哀矜：同情，憐惜。　 敖：驕傲。惰：懈怠。　 鮮：少。　 碩：大。　 君子：這里指治國者。　 事君：奉侍君主。　 弟：悌，敬愛兄長。　 長：這里指上司、長官。　 如保赤子：此為周成王告誡康叔的話，意為保護平民如母親養護嬰孩。　 中：符合(標準)。　 貪戾：貪婪、暴虐。　 機：關鍵。　 僨(fèn)事：敗事。　 帥：統率，率領、領導。　 有諸己：為自己所有。　 藏：積藏。恕：恕道。　 喻：使……明白。　 上：指國君或統治者。老：尊敬。　 長：尊重。　 恤：體恤、周濟。孤：幼年喪父稱孤。　 倍：通“背”，背棄。　 絜(xié)矩之道：挈是衡器，矩是度器，此指衡量的標準，即以己心度人之心的恕道。　 交：施加。　 只：語氣詞，哉。這二句詩引自《詩經·小雅·南山有臺》。　 節：高大。　 維： 發語詞，無義。巖巖：險峻的樣子。　 赫赫：顯耀光明的樣子，引申為權勢顯赫。師尹：太師尹氏。太師是周代的三公之一。　 具：通“俱”，都。爾瞻：即“瞻爾”，望著你、注視著你。這四句詩引自《詩經·小雅·節南山》。　 辟：偏私，偏差。　 僇：通“戮”，殺戮。　 喪師：失去眾人，即喪失民心。　 克：能夠。　 儀：即“宜”。監：鑒戒。　 峻：大。這四句詩見《詩經·大雅·文王》。　 此：這樣、這么。　 外本內末：輕視根本，重視枝末，意為主次顛倒。本，指德；末，指財；外，輕視；內，重視。　 爭民：與民爭利。施奪：施行劫奪。　 悖：通“背”，違背。言悖而出：把不合道德規范的話說出去。　 亦悖而入：也會從百姓那里聽到同樣不合道德的話。　 貨悖而入：搜刮百姓的錢財。亦悖而出：錢財被百姓搶去。　 《楚書》：楚國古書。　 舅犯：春秋晉文公舅狐偃，字子犯。　 亡人：流亡在外的人，指晉文公，當時他逃亡于外國。　 《秦誓》：《尚書》篇名。　 一個臣：《尚書》中寫為“一介臣”。　 斷斷：誠實專一的樣子。　 休休：寬容的樣子。　 彥：卓越。圣：明智。　〔51〕 不啻(chì)：不只，不止。　〔52〕 尚：差不多。　〔53〕 媢(mào)疾：妒忌。　〔54〕 違：作對，離棄。俾不通：壓制，使不為上級所知。　〔55〕 殆：危險。　〔56〕 迸(bǐng)：同“屏”，屏棄、驅逐。　〔57〕 命：鄭玄說當作“慢”，程頤說當為“怠”字之誤，兩說意相近。因此，這里“命”當解為怠慢。　〔58〕 拂：違背。　〔59〕 菑(zāi)：同“災”。　〔60〕 大道：原則。　〔61〕 發：起。以財發身：意為散財得民。　〔62〕 以身發財：意為冒死發財。　〔63〕 府庫財：倉庫里的財寶，這里意為搶奪不去的財寶。　〔64〕 孟獻子：魯國賢大夫仲孫蔑。　〔65〕 畜馬乘：指士剛被任為大夫。四馬為“乘”，士被任為大夫，才開始備有車子，駕四馬。不察：不關注。豚(tún)：小豬，豬。　〔66〕 伐冰之家：卿大夫之家。這一等級的家庭在喪祭時才能使用冰。　〔67〕 百乘之家：有封地者。　〔68〕 長：統治。　〔69〕 自：用。　〔70〕善：擅長。意為小人善于理財。

〔鑒賞〕　儒家政治哲學的基本觀念是治理國家的根本原則同治理家庭和對待他人的準則相一致，由此這幾章著重闡述了兩個觀點：

第一，“治國必先齊其家”。在儒家看來，不能教育好家人的那些人是不可能治理好國家的。其理由是在家中都不能實行仁義道德，在國家政治生活中也就不會講仁義道德。因此，要首先在治家的過程中培育治國所需要的那些道德品質和才干。所以作者說：“故君子不出家而成教于國。”治國必先齊家的另外一個理由是，統治者治理好自己的家以后，就樹立了一個榜樣，產生巨大的影響，整個社會都會來仿效，這就是第九章說的：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。”相反，則是“一人貪戾，一國作亂”。

第二，治國者要把家庭道德運用、推廣到國家的政治生活之中，要以對家人的情感對待全社會的人，要在整個世界造成家庭式的秩序與和諧。作者提出，在家中對父母的孝，在朝廷中要用到對待君主；在家中對兄長的敬愛，在官場中要用到對待長上；在家中對小輩的慈愛，在治國之時要用到對待下屬或百姓。作者特別強調統治者對待老百姓就像對“赤子”即小孩那樣有一種憐愛、疼愛的柔情。值得注意的是，作者正是從這種柔情的意義上解釋治國者“為民父母”的傳統理念：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”儒家力圖以此減弱這一理念帶有的家長專制的色彩。

毫無疑問，要求以孝悌的道德對待君主和長上，這是一種宗法主義的觀念，有利于加強封建專制主義。而把人民當成赤子，則表現了一種高高在上、俯視民眾的優越感和對百姓的輕視，與現代的平等和民主的觀念格格不入。但是，我們應當看到，文章竭力主張治國者應當像對家人那樣，對人民有一種純真、誠摯、深厚的愛，并以這種情感來治國，按照人民的愿望和意志來處理政務，努力使社會變得像美滿的家庭那樣和睦，充滿溫馨，這種主張雖然在封建專制社會難以實現，但反映了古人的美好的政治理想，有利于促進古代政治的改良，即使在現代社會也應當作為政治進步和革新的目標。

這幾章還論述了治國者應有的思想品格和道德品質，其中最重要的是忠恕之道，即文中所說的絜矩之道。絜者，測度也；矩者，規矩與標準。絜矩之道就是根據“人同此心”的道理，以“將心比心”的方法，處理各種人際關系。根據孔子的規定，忠恕就是推己及人：己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施于人。這些思想在這里得到了更充分的展開。文中提出君子在以實際行動為善去惡方面也要推己及人，首先自己要具備某些美德，然后再去要求別人有同樣的道德品質；首先自己克服了特定的缺點，然后才去要求別人去除相似的不足。那些不是從自身做起的人，根本不可能使別人為善去惡。作者要求人們以自己的良知作為唯一的標準，決定怎樣待人接物。第十章有一段雖然樸素、但卻非常生動的文字，描繪了這種看似簡單、卻包含深刻道理的絜矩之道：長上的一種做法為自己所厭惡，就不要用以對待自己的下級；下級的一種做法為自己所厭惡，就不要用以對待自己的長上；此外，自己的前后、左右所有那些為自己所厭惡的東西和做法，都不要加于任何人。這種絜矩之道在強調自我的意識和感受的最高決定作用的同時，實際上也就把那些踐踏人格、損傷尊嚴的長上意志和命令，那些損害百姓利益、違背百姓意愿的政令，那些壓迫民眾、摧殘人性的禮法統統給否定了，因為不論任何人，只要他尚未喪失人性，具有普通人的感知、判斷的能力，如果自己身受其害，都會非常痛恨它們。可見，至少從理論上說，這種絜矩之道對于封建專制主義和一切丑惡事物都有一種批判和抵御的作用。

關于治國者的政治道德，文章強調必須公正無私。作者非常細致地指明了特別要提防的種種妨礙公正無私的情感、心理因素：對親近和喜歡的人不能有偏愛，對所厭惡的人不能有偏見，對所畏懼和敬重的人不能有盲目性，對所同情、憐憫的人不能有偏私，即使對于那些驕傲和怠惰的人也不能完全看死。作者從中提出了一個普遍的法則：對于他人偏愛，就會看不到其缺點，而對他人有了偏見，就會看不到其優點。

此外，文章提出政治家要有寬廣的胸懷，別人有才能和本領，就像自己有一樣；別人道德高尚，自己要從心里喜歡。千萬不要像那些小人，別人有才干，就妒忌他；別人有美德，就處心積慮地壓制他。要舉賢薦能，罷黜不善之人。值得注意的是，文章提出了“仁者以財發人”，作為“不仁者以身發財”的對照。所謂以財發人，就是首先要善于為國生財。作者提出的生財之大道是：“生之眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒。”然后以財造福百姓，以取得他們的擁護，不能任用“聚斂之臣”與民爭利。

總的來看，解釋《大學》的這些文字雖然沒有涉及政治學中與制度、法律、組織、運作等方面相關的內容，但是由于它們始終遵循《大學》所表達的儒家重治國之本的傳統觀念，自始至終著力闡述儒家政治學總綱，所以包含了不少超越時代的內容，能夠在很長的歷史時期對中國政治實踐和政治教育發揮巨大的指導作用。