第　五　章

萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”

孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”

“然則舜有天下也，孰與之？”

曰：“天與之。”

“天與之者，諄諄然命之乎？”

曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣。”

曰：“以行與事示之者，如之何？”

曰：“天子能薦人于天，不能使天與之天下。諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。”

曰：“敢問薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”

曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然后之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《泰誓》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。’此之謂也。”

〔注釋〕　 諄諄(zhūn)：再三囑咐。　 暴(pù)：暴露，公開。　 南河：在今河南濮城鎮東二十五里。　 朝覲(jìn)：朝見。　 中國：國家的中央，指首都。　 而：在這里同“如”，表示假設。　 引自偽古文《尚書·泰誓》，今文《尚書》無。

〔鑒賞〕　這一章記載了孟子與弟子討論三代政權交接的合法依據問題的對話，這段對話很有意義，因為其中包含了一種帶有民主色彩的政權觀。傳說堯把天下禪讓給了舜。可是當萬章就此事向孟子詢問時，孟子卻予以否定：“天子沒有權力自作主張把天下讓給別人！”這里其實包含了一個重要的觀點，即天下并不是屬于天子個人的東西。無論是堯舜的“禪讓”還是禹啟的“世襲”，都只是一種政權交接的表面形式，這種形式本身并不決定政權交接的合法性。因為所謂“天子”其實并不是政權的所有者，而只是奉命行使政權的人。所以天子既沒有權力自作主張把政權“禪讓”給賢人，也沒有權力自作主張把政權“世襲”給兒子。

那么，舜得到了天下，是誰給予他的權力？孟子的回答是“天與之”。這個回答表面看來是沿襲了傳統“天命神授”的說法，目的是使管理天下的權力具有神圣性和權威性。但是孟子接下來的進一步解釋，卻賦予了“天命”、“天意”以新的意義，即“天意”其實就是“民意”，“天命”其實就是人民認可并授權。因為所謂“天與之”并不是說天有意志，天會說話，而是說天通過人事和人的行為來顯示天意的。

孟子指出：天子可以向天推薦繼承人，但卻無法讓天一定把天下交給這個人。從前，堯把舜推薦給天，天接受了這一推薦，然后把這一推薦公布于眾，讓老百姓來最終作出決定。最后老百姓認可了舜，所以舜才得到了天下。所以說，天雖然不說話，但卻通過老百姓的行為和意愿，顯示了天意。

所謂“天受之”、“民受之”，究竟是怎么回事呢？孟子回答說：舜被推薦出來之后，就主持一些工作。他主持祭祀，神靈們都感到滿意，這便是“天受之”。讓他處理政務，事情辦得好，老百姓都比較滿意，都支持他，這就是“民受之”。“天受之”、“民受之”，這其實是一回事。而孟子重點強調的還是“民受之”。也即人民接受，人民授權。堯活著的時候，舜已經輔佐堯治理天下，長達二十八年之久，這不是哪一個人的意愿所能做到的，而是天意、民意。堯去世之后，三年之喪的禮儀一結束，舜就跑到南河以南的深山里躲了起來，想把天下讓給堯的兒子。可是，天下諸侯前來朝見天子，不去見堯的兒子，而跑來見舜；天下老百姓要打官司，也不找堯的兒子，卻來找舜；老百姓的歌謠里，不是歌頌堯的兒子，而是歌頌舜。這不是天意、民意又是什么？而所謂“天意”其實也是通過民意來體現的。孟子引用《尚書·泰誓》說：“天視自我民視，天聽自我民聽。”意思是說：老天的眼睛，是通過老百姓的眼睛來看的；老天的耳朵，是借助于老百姓的耳朵來聽的。這清楚地說明了“民意”與“天意”的關系：“民意”其實就是“天意”。所以可以說，天是把權力賦予了老百姓，由老百姓再把權力賦予天子。

總之，統治天下的權力，是老百姓給予的。天子無權把天下給予別人。在孟子看來，只有獲得“民意”認可的人，才可以掌握天下政權，因為權力是屬于人民的，君主的權力最終是由人民賦予的。天子是由民眾抬舉出來的。只有得到老百姓的認可，才有資格做天子；而得到天子任命的那些人，只有資格做諸侯；得到諸侯任命的那些人，只有資格做大夫——一切的權力，追根溯源，還是來自于人民大眾。人民大眾既然能把權力給予某些人，當然也就能把權力從某些人那里收回來。如果君主不稱職，危害了人民和國家社稷的利益，民眾就可以把他罷免掉，或是像商湯、周武王那樣，把他推翻掉。這個觀念與民主政治權力屬于人民的思想完全是兼容的。遺憾的是在中國古代，人們沒有用一種制度化的民主程序將孟子的這種觀念落到實處。