(二)仲弓問子桑伯子，子曰：“可也，簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”

(三)哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”

(四)子華使于齊，冉子為其母請粟，子曰：“與之釜。”請益，曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富。”

(七)子曰：“回也，其心三月不違仁，其馀則日月至焉而已矣。”

(十)伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

(十一)子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”

(十二)冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫。”

(十三)子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”

(十四)子游為武城宰。子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也。”

(十八)子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”

(十九)子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

(二十)子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”

(二十二)樊遲問知，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”

(二十三)子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”

(二十六)宰我問曰：“仁者，雖告之曰，‘井有仁焉’，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

(二十七)子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”

(二十八)子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”

(二十九)子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”

(三十)子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

〔注釋〕　 子桑伯子：春秋末隱士，魯國人。　 簡：不煩瑣。　 居：居心，自處。　 臨：上對下之稱，意為治理。　 無乃：豈不是。大：同“太”。　 貳過：重犯過失。　 亡：同“無”。　 請粟：求送養米。　 釜(fǔ)：古容量，一釜為六斗四升，合今量之半。　 庾(yǔ)：古容量，一庾為二斗四升。　秉：古容量，一秉十六斛，一斛十斗。　 周：救濟。　 三月：言其久。　 日月：指短時間。而已矣：如此而止。　 伯牛：孔子學生，姓冉，名耕，字伯牛。　 牖(yǒu)：窗。　 斯人：指伯牛。斯疾：指所患惡疾。　 簞(dān)：盛飯竹器。　 女：同“汝”。畫：中途停止。　 武城：魯國的城邑。　 焉耳：于此。通行本“耳”作“爾”。　 澹臺滅明：孔子晚年弟子，姓澹臺，名滅明，字子羽。　 徑：小路。　 偃：子游名。　 質：質樸，未經文飾的自然狀態。文：文采，指經禮儀的修飾。野：粗鄙。　 史：虛華無實。　 彬彬：兩者相雜，配合適當。　 罔：指不正直者。　 樊遲：孔子學生，姓樊名須，字子遲。　 務民之義：專用力于人道所宜。 先難：先致力于解決難事。　 宰我：孔子弟子，姓宰，名予，字子我。　 井有仁焉：井中有人。　 可逝：使之往救。　 罔：迷惑，愚弄。　 畔：同“叛”，背離。　 南子：衛靈公夫人，名聲不佳。　 矢：發誓。　 所：假若。否：不是，不對。　 厭：厭棄。　 堯、舜：上古二帝王，為孔子所推崇。病：有所不足。　 能近取譬：就近從己身取例然后推己及人的修養方法。

〔鑒賞〕　本篇上半部分接上篇，繼續評論弟子。不過討論的重心開始移向對人生價值理想的探求，并一直延續到篇末。

孔子開創的儒家學派，所樹立的人格品德最高的典范是“圣人”。可是在孔子那里，“圣人”只是一個虛懸的理想。除了歷史上的堯、舜、禹、周文王、周公之外，很難找到可稱為圣人的人。當然孔子也否認自己是圣人。當子貢問到“如有博施于民而能濟眾”可否稱為已達到了“仁”的標準了，孔子回答他這何止于仁，“必也圣乎”(第三十章)。即使是堯、舜，在“博施于民而能濟眾”這一方面也有許多不足之處。可見這一品德的崇高、偉大。

“仁者”是孔子所創導的比較具體、在現實社會中可以追求的理想人格。“仁”是孔子一生身體力行所體現的，也是循循教導弟子去實踐的最高理想境界。由于這個境界的標準也相當高，不是所有的弟子一下子能理解的，于是孔子在眾弟子中物色了一個他最得意的弟子——顏回，作為實踐“仁”的道德精神的榜樣。顏回思想品格具有以下特點：

(一)“安貧樂道”。對于顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，孔子前后兩次嘆曰：“賢哉，回也！”可以體會到孔子對這位高足的滿意，已經到了贊不絕口的地步。

(二)“好學”不倦。在孔門七十二賢弟子中，好學者不乏其人。然而在孔子眼中，顏回是卓爾不群的。要不然孔子怎么會在顏回死后憂傷地說：“今也則亡，未聞好學者也。”這里還須補充一點，顏回之好學，并非師云亦云，而是善于思索的。在《為政》篇中曾記述孔子說顏回看似愚笨，然而“退而省其私，亦足以發”。

(三)“不遷怒，不貳過”。兩條六字，要做到實非易事。遇到令人憤慨的事，不怨天尤人，不遷怒他人，而嚴于責己，這正合孔子關于“躬自厚而薄責于人”的教誨。一般人孰能無過，過后一犯再犯也非稀見。顏回的“不貳過”的品德，后儒也贊揚不已。如《易·系辭下》說他“有不善未嘗不知，知之未嘗復行也”。

(四)“其心三月不違仁”。別的人“日月至焉而已矣”。 這里的“三月”不是實數，而是指其多。一日一時做善事，不違仁，也該肯定；而長期堅持，始終不違仁，可就不容易了。

我們很容易發現，顏回的“安貧樂道”、“好學”不倦的精神，實際上就是孔子的“樂以忘憂”、“敏而好學”精神的翻版。所以，宋代的思想家提出要探尋“孔顏樂處”。把“孔顏樂處”作為道德修養的一個崇高的典型。即使人類已處在物質生活較古代大為豐富的今天，尋求塑造崇高精神生活的典型，仍是一個重要課題。

人類崇高的精神生活，往往是真、善、美相統一的。孔子有時從審美情趣的角度來向弟子們談論仁與智的統一。他說：“知者樂水，仁者樂山。”(第二十三章)朱熹注釋為：“知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理，而厚重不遷，有似于山，故樂山。”(《論語集注》)從對自然山水的審美欣賞，折射出對倫理精神的崇高追求。從中我們可以窺見傳統文化關于天人合一、美善統一的深刻見解。

如何才能達到崇高的理想境界呢？實踐仁道的方法、途徑何在？孔子提出運用“能近取譬”的方法，掌握“己欲立而立人，己欲達而達人”的原則，就能成為一個“仁者”。所謂“能近取譬”，就是以身邊的事為實例，并將心比心，推己及人。這是所有的人都能把握到的一種修養方法。所謂“立己立人”、“達己達人”的原則，和孔子提出的另一原則——“己所不欲，勿施于人”(見《顏淵》和《衛靈公》)，是相輔相成的。自己要想站得住，行得通，也應該讓他人也站得住，行得通。自己所不愿意的，則不強加于他人。這兩條原則，是實現人與人之間的和諧關系所必不可少的。這兩條原則也是為一切不為“小人儒”而做“君子儒”的人，從現實世界到達理想境界所架設的兩座橋梁。