(一)彼黍離離,彼稷之苗。行邁靡靡,中心搖搖。知我者謂我心憂,不知我者謂我何求。悠悠蒼天,此何人哉!
(二)彼黍離離,彼稷之穗。行邁靡靡,中心如醉。知我者謂我心憂,不知我者謂我何求。悠悠蒼天,此何人哉!
(三)彼黍離離,彼稷之實(shí)。行邁靡靡,中心如噎。知我者謂我心憂,不知我者謂我何求。悠悠蒼天,此何人哉!
〔注釋〕 黍(shǔ):谷物的一種,去皮后叫黃米,比小米稍大。離離:繁盛而又成行的樣子。 稷(jì):谷物的一種。 靡靡:行步遲緩的樣子。 搖搖:形容心神不安。 如醉:像喝醉酒一樣地?fù)u晃、迷糊。 噎(yē):哽咽。
〔鑒賞〕 《黍離》是《王風(fēng)》的第一篇,“王”指王都。周平王遷都洛邑后,王室衰微,天子位同列國(guó)諸侯,其地產(chǎn)生的詩(shī)歌便被稱為“王風(fēng)”。“王風(fēng)”多亂離之作,特別是《黍離》一詩(shī),歷來(lái)被視為悲悼故國(guó)的代表之作。故傳統(tǒng)在解釋該詩(shī)主題的時(shí)候就認(rèn)為“《黍離》,閔宗周也。周大夫行役,至于宗周,過(guò)故廟宮室,盡為禾黍。閔周室之顛覆,彷徨不忍離去。而作是詩(shī)也”(《毛詩(shī)序》)。歷代于此爭(zhēng)訟頗多,以今人的理解而言,而可謂新見(jiàn)層出,如郭沫若將其視為舊家貴族悲傷自己破產(chǎn)的作品(《中國(guó)古代社會(huì)研究》),余冠英則認(rèn)為是流浪者在訴述他的憂思(《詩(shī)經(jīng)選》),藍(lán)菊蓀理解為愛(ài)國(guó)志士憂國(guó)怨戰(zhàn)(《詩(shī)經(jīng)國(guó)風(fēng)今譯》),程俊英則解釋為對(duì)于家園的難舍之情(《詩(shī)經(jīng)譯注》)。
撇開這種爭(zhēng)訟不論,就詩(shī)歌本身所表達(dá)的內(nèi)容而言,詩(shī)中所反映出來(lái)的詩(shī)人的那種憤懣、悲思之情是顯而易見(jiàn)的。全詩(shī)共三章。在第一章中,詩(shī)人的這種情感便得到了清楚的表達(dá)。黍稷長(zhǎng)得繁茂整齊,綠油油的,生機(jī)勃然,在這樣的境況中,詩(shī)人不僅沒(méi)有興奮愉悅之情,反而顯得更加憂傷惆悵。他“行邁靡靡,中心搖搖”,步伐十分沉重,神情迷惘茫然,表現(xiàn)出一種極深沉的悲思。這是什么樣的一種情感呢?“知我者謂我心憂,不知我者謂我何求”,這種不能被眾人所理解的情感,猶如屈原的那種“眾人皆醉我獨(dú)醒”的苦楚,于是只能仰天長(zhǎng)嘆:“悠悠蒼天,此何人哉!”詩(shī)人的情感——那種極度的悲哀和憤懣之情在這里得到了極大的宣泄。
而在第二章、第三章中,詩(shī)人所面對(duì)的景物變了,黍稷結(jié)穗了、長(zhǎng)出了小米,從自然的角度而言,這是黍稷的成熟演變的過(guò)程,由成長(zhǎng)而至于結(jié)出小米。詩(shī)人的情感也同樣呈遞進(jìn)發(fā)展,由前述的心神不定(“搖搖”),變成迷糊(“如醉”),而最后至于哽咽(“如噎”)。由寫景至于抒情,這是《詩(shī)經(jīng)》常用的比興的藝術(shù)手法,其意即在于烘托出詩(shī)人內(nèi)心的情感體驗(yàn),這種藝術(shù)手段在《黍離》對(duì)于詩(shī)人情感的表達(dá)中也得到了非常成功的運(yùn)用。
從詩(shī)歌藝術(shù)的創(chuàng)作特點(diǎn)而言,全詩(shī)分三章,每章八句,采用重章疊句的形式,三章結(jié)構(gòu)相同,各章間僅有個(gè)別字句有變化。第二句尾的不同字:“苗”、“穗”、“實(shí)”,不僅起了分章?lián)Q韻的作用,而且造成景致的轉(zhuǎn)換,反映了時(shí)間的改變,表明了自然情境的變遷;第四句末分別是“搖搖”、“如醉”、“如噎”,則是對(duì)于個(gè)體面對(duì)不同情境所產(chǎn)生的情感變化的細(xì)膩描述。就結(jié)構(gòu)而言,三章之間變化無(wú)幾,但正是在這些微小的變化之中,全詩(shī)所要表達(dá)的那種情感得到了很好的渲染,“三章只換六字,而一往情深,低回?zé)o限”(方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》)。同時(shí),在“知我者謂我心憂,不知我者謂我何求”以及“悠悠蒼天,此何人哉!”的不斷反復(fù)吟詠之中,哀思之情不斷地加強(qiáng),而讀者在這種反復(fù)的吟詠之中,也得到了極大的感染。
此詩(shī)藝術(shù)上另一特色是景色與內(nèi)心的強(qiáng)烈對(duì)比,“彼黍離離,彼稷之苗”的欣欣向榮的美麗景象與“行邁靡靡,中心搖搖”的憂傷沉郁的心情構(gòu)成了明顯的反差,其藝術(shù)效果與杜甫的不朽詩(shī)句“感時(shí)花濺淚,恨別鳥驚心”(《春望》)異曲同工。這種反差既有力地襯托出作者心情憂郁之深,連那樣令人陶醉的景色都不能讓他的心情稍有緩解,反而讓他陷入更深的愀愴之中。因而這種反差也就能引導(dǎo)讀者深入思考詩(shī)人為何如此悲傷,有可能是東周大夫行役或旅行至西周故都鎬京,看到原先的巍峨的宗廟宮殿蕩然無(wú)存,只見(jiàn)莊稼茁壯成長(zhǎng),亡國(guó)之感油然而生;聯(lián)想到東周王室政事日非,國(guó)勢(shì)日蹙,也難逃滅亡的命運(yùn),因此不禁悲從中來(lái)。就此而言,唐杜牧的“商女不知亡國(guó)恨,隔江猶唱后庭花”的表現(xiàn)手法與《黍離》如出一轍。也可能是詩(shī)人曾同親人或友人、情人曾在同樣的情景中度過(guò)難忘的時(shí)刻,如今景在人去,睹景思人,詩(shī)人內(nèi)心頓感陣陣痛楚,不能自已。本文上面所提到的古今解說(shuō)此詩(shī)寓意的種種假設(shè)都表明這種突出反差的表現(xiàn)手法產(chǎn)生了巨大的藝術(shù)效果,《黍離》因此種種意義溢于言外,讓人體味無(wú)窮,這就是《黍離》的藝術(shù)魅力所在。
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