第　一　章

孟子曰：“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進(jìn)，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當(dāng)紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，曰：‘天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也。’思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中，其自任以天下之重也。

“柳下惠不羞污君，不辭小官。進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也。‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)挘》蚨亍？鬃又R，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。’可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。”

孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智，譬則巧也；圣，譬則力也。由射于百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。”

第　三　章

萬章問曰：“敢問友。”孟子曰：“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。孟獻(xiàn)子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘，牧仲，其三人則予忘之矣。獻(xiàn)子之與此五人者友也，無獻(xiàn)子之家者也。此五人者，亦有獻(xiàn)子之家，則不與之友矣。非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之。費惠公曰：‘吾于子思則師之矣，吾于顏般則友之矣。王順、長息，則事我者也。’非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公之于亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食。雖蔬食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終于此而已矣。弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也。士之尊賢者也，非王公之尊賢也。舜尚見帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴尊賢，其義一也。”

第　四　章

萬章曰：“敢問交際何心也？”孟子曰：“恭也。”曰：“卻之卻之為不恭’，何哉？”曰：“尊者賜之。曰：其所取之者義乎，不義乎？而后受之，以是為不恭，故弗卻也。”曰：“請無以辭卻之，以心卻之，曰：其取諸民之不義也。而以他辭無受，不可乎？”曰：“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。”萬章曰：“今有御人于國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受御與？”曰：“不可。《康誥》曰：‘殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不譈。’是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。于今為烈，如之何其受之？”

曰：“今之諸侯取之于民也，猶御也。茍善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？”曰：“子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而后誅之乎？夫謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡也。孔子之仕于魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？”曰：“然則孔子之仕也，非事道與？”曰：“事道也。”“事道奚獵較也？”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”曰：“奚不去也？”曰：“為之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未嘗有所終三年淹也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養(yǎng)之仕。于季桓子，見行可之仕也。于衛(wèi)靈公，際可之仕也。于衛(wèi)孝公，公養(yǎng)之仕也。”

〔注釋〕　 伯夷：商代孤竹君之長子，他反對武王伐紂。周立后，他義不食周粟，與其弟叔齊餓死于首陽山。　 橫(hènɡ)政：不講道理的政治。　 頑：有“貪”的意思。　 伊尹：名摯，商朝初年人，曾輔佐商湯王討伐夏桀。　 柳下惠：春秋時魯國大夫展禽，因家有大柳，因號柳下惠。一說“柳下”是其食邑，“惠”是他的謚。　 進(jìn)不隱賢：受到任用時不隱藏自己的才能。　 遺佚(yì)：得不到任用。 阨：同“厄”，困。憫：憂愁。　 由由然：愉快的樣子。　 袒裼(tǎn xī)：露臂。裸裎(chénɡ)：露身。　 浼(měi)：污染。　 淅：淘米。接淅而行：淘好了米，等不及做飯就匆忙離開。　 速：時間短。　 任者：勇于承擔(dān)重任的人。　 時者：順應(yīng)時代變化的人，按照具體情況做事的人。　 金：指镈(bō)鐘等樂器。玉：指石磬等樂器。金聲而玉振：奏樂時先擊镈鐘開頭，后擊石磬收尾。　 條理：動詞，使樂曲有層次、節(jié)奏。　 由：通“猶”。　 挾(xié)：倚仗。長：年長。　 孟獻(xiàn)子：春秋時魯國大夫仲孫蔑。　 費：戰(zhàn)國時小國，在今山東費縣西南。　 亥唐：晉國人。晉平公時賢人，不愿為官，隱居窮巷。　入云：是云入的倒裝句。云：說。入云則入：叫進(jìn)入才進(jìn)入。下數(shù)句仿此。　 蔬食：粗糙的飲食。　 尚：同“上”。帝：指堯帝，也是舜的岳父。　 甥：古時稱妻子的父親叫外舅，所以，女婿也稱“甥”。貳室：副宮，即天子招待客人的宮邸。　 ：饗(xiǎnɡ)：宴請。　 用：以。　 交際：指人際交往特別是禮尚往來。何心：以什么樣的心態(tài)。　 卻：推卻，拒絕。兩個“卻之”連用表示一再拒絕。　 曰：這里指被送禮者的心里所想。 御：這里意為攔路搶劫。御人于國門之外者：指在城外攔路搶劫的人。　 饋：饋贈。　 《康誥》：《尚書》篇名。　 越：搶劫。　 閔：同“暋”(mǐn)，愚頑蠻橫。　 罔(wǎnɡ)：無。譈(duì)：怨恨。　 禮際：來往禮節(jié)。　 比：同，一律。　 充類至義之盡：推論到道義的極點上來說。　 獵較：古時一種風(fēng)俗，打獵時互相爭奪獵物，得之以祭，時俗所尚，以為吉祥。　 簿正祭器：根據(jù)簿書糾正祭祀所用物品的制度。　 兆：始，引申為嘗試，試行。　 淹：停留。　 行可：能實行自己的主張。　 際可：君臣之間交往還算可以。　 公養(yǎng)：只是被養(yǎng)起來而已。

〔鑒賞〕　窮則獨善其身，達(dá)則兼善天下，這是儒家在仕途進(jìn)退問題上的基本態(tài)度。至于什么時候可以做官，什么時候不可以做官，古代圣人的做法并不一樣。但基本原則還是有的，那就是不能為了做官而不擇手段，投機(jī)鉆營；不能為了做官而喪失原則，喪失尊嚴(yán)；做了官就要盡到做官的責(zé)任，就要認(rèn)真努力為民眾為國家辦事。

伯夷、伊尹、柳下惠、孔子，四位都是仁者，但他們對待做官的態(tài)度，卻各不相同。

伯夷看不得一點不良的現(xiàn)象，聽不得一點不良的言論。不是理想的君主決不為之效力，不是理想的民眾也決不去領(lǐng)導(dǎo)；政治清明時出來做事，政治昏暗就退守隱居。伊尹則在政治清明時出仕，在政治黑暗時也出仕。因為他認(rèn)為自己是“先知先覺”，拯救天下是自己義不容辭的責(zé)任，所以他必須做官。柳下惠又是另一種作風(fēng)：侍奉無能昏庸的君主，他也不感到羞恥；任命他做一個小官，他也竭盡所能；在位則一定遵循正道辦事，罷免也沒有一點點怨言，從不怨天尤人。孔子與以上三位又不同。他根據(jù)不同的具體情況靈活掌握，該馬上辭職的時候就馬上辭職，該繼續(xù)留任的時候就繼續(xù)留任；可以隱居的時候就隱居，可以做官的時候就做官。

孟子評論這四位圣人說：伯夷，是清高的圣人；伊尹，是負(fù)責(zé)任的圣人；柳下惠，是隨和的圣人；孔子，是適時務(wù)的圣人。而孔子可以說是個集大成者。什么叫做集大成呢？孟子用演奏音樂來作比喻，就是“金聲而玉振”。所謂“金聲”是在鐘聲的引導(dǎo)下開始演奏音樂，而“玉振”則是旋律以玉磬之音收尾。因此，“金聲而玉振”是指一首樂曲的全部演奏過程，各種音樂的表達(dá)手段最恰當(dāng)?shù)氖褂煤团浜希罱K完美地表達(dá)樂曲的主題。可見孟子在這里所說的“集大成”是贊頌孔子不拘守特定的道德觀念和生活方式，而是根據(jù)具體情況靈活地決定應(yīng)當(dāng)要做的事情，在不同的情境中表現(xiàn)了各種美德。所以孟子說：“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。”

在這里，孟子說伯夷是“圣之清者”，伊尹是“圣之任者”，柳下惠是“圣之和者”，對他們是加以肯定的。然而在《公孫丑上》第九章中他曾指出：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”對他們的做法是加以否定的。這兩處所說看似矛盾，實際上是從不同的角度評述同一人格、同一生活方式，表達(dá)孟子同一觀念。在他看來，伯夷、伊尹、柳下惠的做法都有其優(yōu)點，也有其局限性，不能作為惟一效法的榜樣，應(yīng)當(dāng)在實際生活中靈活地采用。

在對這些人物的評論中，我們可以看到孟子是在努力說明一個理想人格應(yīng)當(dāng)如何處理堅持原則與適應(yīng)環(huán)境的關(guān)系，他在污濁的環(huán)境、黑暗的政治中怎樣既要堅持原則、保持高尚的情操，又能在這種環(huán)境中生存下來，以便完善外部世界，履行自己的人生使命。伯夷是堅持原則、高風(fēng)亮節(jié)的典型，而伊尹、柳下惠則是適應(yīng)環(huán)境、完善外部世界的模范，所以孟子在這里贊揚了他們。但是從孟子對他們的描繪和批評可以看出，這兩方面常常是不能兼顧的，對待它們，人們往往有所偏頗，甚至走極端。在第四章中孟子的弟子萬章的提問就反映了一種偏激的傾向。萬章提出，統(tǒng)治者的財物取自不義，對于他們的饋贈，是否應(yīng)當(dāng)像對待攔路搶劫的強(qiáng)盜的禮物一樣，加以拒絕？在孟子看來這種做法太過分。把本來不是自己的東西拿來歸自己所有，將這種行為說成是搶劫，是以一種抽象的最高標(biāo)準(zhǔn)來要求，是一種說到底的批判手法。這就是說君主的掠奪與強(qiáng)盜的搶劫還是有區(qū)別的，因為君主代表國家，以政府名義搜刮的財物部分是用于國家開支；而且國家政權(quán)的存在是必要的，人們不可能把天下所有不義的君主統(tǒng)統(tǒng)廢除、殺掉。所以他主張對于君主按照禮贈送的財物還是應(yīng)當(dāng)接受。他以孔子為例，說明可以接受的幾種情況。孔子接受統(tǒng)治者的俸祿為官，一是因為可以試行自己的政治主張，如對魯國的季桓子；二是因為以禮相待，如衛(wèi)靈公；三是因為供養(yǎng)賢人，如衛(wèi)孝公。

按照孟子的看法，從完善世界這兩方面看，堅持原則與適應(yīng)環(huán)境同樣重要，都要竭盡全力做到，不能顧此失彼。這實際上就是實行儒家的中庸之道，把這兩方面完美地結(jié)合起來，最巧妙地加以平衡。在他們看來，那種最理想的人格、最崇高的精神境界就是在這過程中出現(xiàn)的。