淮南子·名言篇·知己者不怨人，知命者不怨天

〔繆稱訓〕福生于無為，患生于多欲，害生于弗備，穢生于弗耨^①。圣人為善若恐不及，備禍若恐不免。蒙塵而欲毋瞇，涉水而欲無濡^②，不可得也。是故知己者不怨人，知命者不怨天。福由己發，禍由己生。

〔注釋〕 ① 穢： 雜草。耨： 除草。 ② 涉： 步行過水。濡： 沾濕。

【鑒賞】“知己者不怨人，知命者不怨天”這兩句話實際上包含了這樣一種邏輯： 知己則能知人，從而能夠推己及人，換位思考，故不怨人;知命則能知天，從而能夠順天安命，故不怨天。前一句話側重從人道上講，后一句話側重從天道上講，其中都蘊涵了很高遠的精神境界，以下我們分而言之。

就“知己者不怨人”來說，“知己”意味著對于人性本身的徹底了解，《老子·三十三章》云：“自知者明。”正是因為做到了對于人性本身的洞見，所以才稱得上“明”。而人同此心，心同此理，人們的行為與思維都是有其相近之處的，能夠做到“自知”，做到洞察人性，也便意味著對于他人能夠有一種“同理心”。基于這種同理心，懂得換位思考，就自然不會怨人了。

這種“知己者不怨人”的境界其實也即孔子的忠恕之道。孔子曾說：“吾道一以貫之。”當弟子都不解何意時，曾子解釋說：“夫子之道，忠恕而已矣。”(《論語·里仁》)對此，錢穆先生解釋道：“盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕。人心有相同，己心所欲所惡，與他人之心之所欲所惡，無大懸殊。故盡己心以待人，不以己所惡者施于人。忠恕之道即仁道，其道實一本之于我心，而可貫通之于萬人之心，乃至萬世以下人之心者。而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學者當下之工夫，人人可以盡力。”(《論語新解》)正是由此，孟子說：“行有不得者，皆反求諸己。其身正，而天下歸之。詩云： 永言配命，自求多福。”(《孟子·離婁上》)君子為人處世之道，首先在于知己，若是“行有不得”，則“反求諸己”而已矣，自然便不會怨人了。

再就“知命者不怨天”來說，“命”指的是人的生死、貧富、貴賤等一切遭遇，“知命”的人知道“天行有常，不為堯存，不為桀亡”(《荀子·天論》)，“天地不仁，以萬物為芻狗”(《老子·五章》)，“天”有自己的運行之道，“天”本身并沒有偏向誰;因此，人的命運之差異除了與個人的努力有關之外，都是自然發展的結果，事情的自然進展是我們無法改變的，我們能夠做的只能是改變我們自己。所以《淮南子》說“福由己發，禍由己生”，福禍的改變都只能靠自己的努力，而不能把責任推到天上去;進一步來說，即使自己的努力沒有得到回報，那也是各方面的因素自然發展的結果，也不能把責任推給天。明白了這一點，自然也就不會“怨天”了。

總之，“知己者不怨人，知命者不怨天”這兩句話的重點都是強調要反求諸己，凡事都要靠自己的努力，不能情緒化地把責任一味地推給別人或上天，而自己卻不知反省自我。