淮南子·主題篇·知人與用人

〔主術訓〕聾者可令嗺筋^①，而不可使有聞也;喑者可使守圉，而不可使言也^②。形有所不周，而能有所不容也。是故有一形者處一位，有一能者服一事^③。力勝其任，則舉之者不重也;能稱其事，則為之者不難也。毋小大修短，各得其宜，則天下一齊，無以相過也。圣人兼而用之，故無棄才。

有大略者不可責以捷巧，有小智者不可任以大功^④。人有其才，物有其形，有任一而太重，或任百而尚輕。是故審豪厘之計者^⑤，必遺天下之大數;不失小物之選者^⑥，惑于大數之舉。譬猶貍之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。今人之才，或欲平九州，并方外^⑦，存危國，繼絕世，志在直道正邪，決煩理挐，而乃責之以閨閣之禮，奧窔之間^⑧;或佞巧小具，諂進愉說^⑨，隨鄉曲之俗，卑下眾人之耳目，而乃任之以天下之權，治亂之機^⑩： 是猶以斧劗毛，以刀抵木也^⑪，皆失其宜矣。

〔繆稱訓〕戎、翟之馬^⑫，皆可以馳驅，或近或遠，唯造父能盡其力^⑬;三苗之民^⑭，皆可使忠信，或賢或不肖，唯唐、虞能齊其美。

〔齊俗訓〕賓有見人于宓子者^⑮，賓出，宓子曰：“子之賓獨有三過： 望我而笑，是攓也^⑯;談語而不稱師，是返也^⑰;交淺而言深，是亂也。”賓曰：“望君而笑，是公也^⑱;談語而不稱師，是通也;交淺而言深，是忠也。”故賓之容一體也，或以為君子，或以為小人，所自視之異也。

〔道應訓〕以人之小惡而忘人之大美，此人主之所以失天下之士也。

昔者，公孫龍在趙之時^⑲，謂弟子曰：“人而無能者，龍不能與游。”有客衣褐帶索而見曰：“臣能呼。”公孫龍顧謂弟子曰：“門下故有能呼者乎?”對曰：“無有。”公孫龍曰：“與之弟子之籍。”后數日，往說燕王，至于河上，而航在一汜^⑳，使善呼者呼之，一呼而航來。故曰圣人之處世，不逆有伎能之士^㉑。故老子曰：“人無棄人，物無棄物，是謂襲明^㉒。”

〔氾論訓〕若乃人考其才，而時省其用，雖日變可也^㉓。

詘寸而伸尺^㉔，圣人為之;小枉而大直，君子行之。周公有殺弟之累，齊桓有爭國之名^㉕。然而周公以義補缺，桓公以功滅丑，而皆為賢。今以人之小過掩其大美，則天下無圣王賢相矣。

今人君論其臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，則失賢之數也^㉖。故人有厚德，無問其小節;而有大譽，無疵其小故。

小謹者無成功，訾行者不容于眾^㉗;體大者節疏，蹠距者舉遠^㉘。自古及今，五帝三王，未有能全其行者也。故《易》曰：“小過亨，利貞^㉙。”言人莫不有過，而不欲其大也。

夫夏后氏之璜不能無考，明月之珠不能無颣^㉚，然而天下寶之者，何也?其小惡不足妨大美也。今志人之所短，而忘人之所修^㉛，而求得其賢乎天下，則難矣。

見者可以論未發也，而觀小節可以知大體矣^㉜。故論人之道，貴則觀其所舉，富則觀其所施，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為，貧則觀其所不取。視其更難^㉝，以知其勇;動以喜樂，以觀其守;委以財貨，以論其仁;振以恐懼，以知其節： 則人情備矣。

〔修務訓〕知者之所短，不若愚者之所修^㉞;賢者之所不足，不若眾人之有余^㉟。

〔泰族訓〕勇者可令進斗^㊱，而不可令持牢;重者可令埴固，而不可令凌敵^㊲;貪者可令進取，而不可令守職;廉者可令守分，而不可令進取;信者可令持約，而不可令應變^㊳。五者相反，圣人兼用而財使之^㊴。

智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之杰。明于天道，察于地理，通于人情，大足以容眾，德足以懷遠，信足以一異^㊵，知足以知變者^㊶，人之英也。德足以教化，行足以隱義^㊷，仁足以得眾，明足以照下者，人之俊也。行足以為儀表，知足以決嫌疑，廉足以分財，信可使守約，作事可法，出言可道者，人之豪也。守職而不廢，處義而不比^㊸，見難不茍免，見利不茍得者，人之杰也。英俊豪杰，各以小大之材處其位，得其宜。由本流末，以重制輕，上唱而民和^㊹，上動而下隨，四海之內，一心同歸，背貪鄙而向義理，其于化民也，若風之搖草木，無之而不靡。



〔注釋〕 ① 嗺： 嚼。嚼筋： 指對生牛筋椎打使之柔熟以便能纏弓弩。所以“嗺筋”也有人解釋為“椎筋”。 ② 圉： 養馬的地方。不可使言： 王念孫認為應作“不可使通語”。這樣“語”、“圉”為韻。 ③ 服： 從事，干或做。 ④ 責： 要求、苛求。大功： 大事。 ⑤ 豪： 同“毫”。 ⑥ 小物之選： 楊樹達認為應為“小物之算”，與“豪厘之計”為對文。 ⑦ 方外： 域外。 ⑧ 煩： 煩擾、煩難。挐： 紛亂、雜亂。閨閣： 內宮。奧窔： 《爾雅·釋宮》：“(室)西南隅謂之奧，西北隅謂之屋漏，東北隅謂之宦，東南隅謂之窔。”這里以“奧窔”來泛指家庭事務。 ⑨ 具： 才能。說： 悅。 ⑩ 機： 樞要、機要。 ⑪ 劗： 剪。抵： 王念孫認為應作“伐”。 ⑫ 戎、翟： 古代對北方一種游牧民族的稱呼。 ⑬ 造父： 為周穆王的御者，以善御而著名。 ⑭ 三苗： 古代南方部族的名稱。 ⑮ 賓： 劉文典認為這個“賓”當為“客”。宓子： 宓子賤，孔子弟子。此事出自《戰國策·趙策四》。 ⑯ 攓： 傲慢。 ⑰ 返： 反，《太平御覽》引作“叛”。 ⑱ 賓曰： 當指“客曰”，“客”為門客。公： 楊樹達認為“公”蓋為“頌”，“頌”猶今言有禮貌，引申為“恭敬”。 ⑲ 公孫龍： 戰國末趙國人，名家的代表人物。 ⑳ 航： 船。汜： 水邊。在一汜： 河對岸。 ㉑ 曰： 王念孫認為“曰”是衍文。逆： 拒絕。伎： 通“技”。 ㉒ 語見《老子·二十七章》。 ㉓ 考： 考察。省： 省察。日： 每天。 ㉔ 詘： 屈。寸、尺： 喻小、大。 ㉕ 殺弟之累： 原注為“誅管、蔡”。因為通常“管”、“蔡”并舉。齊桓： 小白，為公子時與兄公子糾出奔，齊襄公死后，公子糾在管仲的幫助下自魯返國，而小白在鮑叔牙的幫助下搶先自莒入國登上君位，逼魯殺公子糾、囚管仲。下文說到管仲“束縛桎梏”就是指此。 ㉖ 略行： 大的美德、品行。數： 這里指做法、方法。 ㉗ 訾： 詆毀。訾行者： 原注為“好掩人之善，揚人之短”。 ㉘ 蹠： 足。距： 大也。 ㉙ 語見《易·小過》。 ㉚ 夏后氏： 夏朝。璜： 半璧玉為“璜”。考： 瑕，指“斑點”。明月之珠： 寶珠名，能夜晚放光。颣： 絲織品上的結頭、疵點，引申為瑕疵、缺點。 ㉛ 志： 記。修： 長。 ㉜ 可： 何寧認為當為“足”，即“觀小節足以知大體矣”。 ㉝ 更： 處，《文子·上義》作“視其所處難”。 ㉞ 修： 長。 ㉟ 有余： 王念孫認為應是“所有余”，與“所不足”相對為文。 ㊱ 勇： 俞樾認為應作“輕”，這樣才和上下文相一致。 ㊲ 埴： 堅固。凌： 進取、進攻、進犯。 ㊳ 信者可令持約而不可令應變： 俞樾認為這十二個字是后人竄入的，《淮南子》本無此句。下文的“五者”亦應作“四者”。 ㊴ 財： 通“裁”。 ㊵ 懷遠： 這里指安撫遠方的人，使遠方的人歸附。一異： 統一差異。 ㊶ 知： 智慧。 ㊷ 隱： 度。隱義： 這里指暗合道義。 ㊸ 比： 比周，結黨營私。 ㊹ 唱： 倡，倡導。



【鑒賞】人類社會生活的核心是人自身，因此人才問題亙古至今從來就是一個老生常談的話題。具體來說，人才問題又可以分為知人與用人兩個方面，《淮南子》對這兩個方面都有所涉及，而且觸及了知人與用人過程中的一些關鍵性問題，值得我們參考。

首先，就對人才的基本規定來說，《淮南子》堅持了老子的“人無棄人”這樣一種理念。也就是說，人稟自然而生，每個人都是一個活生生的生命體，都有其特定的價值和尊嚴;因此，當我們討論人才這一概念時，不應當有所偏向，不能以自己的偏好為準則來界定人才，而應當關注每個人的價值所在，促使每個人都能實現自己的價值。比如《道應訓》中公孫龍接納善呼者為賓客即說明了這個道理，“善呼”雖然不算是多大的才能或本領，但是公孫龍卻能秉著老子“人無棄人”的精神，善于發現他的價值，并爽快地接納他。善于發現人的價值，不要輕易對人的價值作出否定的判定，是《淮南子》人才觀的一個理論基點，無論知人還是用人，都要秉持一種“人無棄人”的理念方可。

就知人來說，《淮南子》認為最重要的知人方法是“見者可以論未發也，而觀小節可以知大體矣”，也就是說，要善于從已經知道的現象中推知還未顯露發生的事情，善于從觀察小節來推知大體。對此，《氾論訓》具體論述道：“貴則觀其所舉，富則觀其所施，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為，貧則觀其所不取。”也就是說，對于不同社會階層、不同身份的人，要通過特定的最能體現其性格的行為來了解他。同時，知人還可以通過不同的小節了解其相應的德性，如“視其更難，以知其勇;動以喜樂，以觀其守;委以財貨，以論其仁;振以恐懼，以知其節”。

雖然知人要從小節上下手，但《淮南子》同時提醒我們，“小惡不足妨大美”，不能因為某一個小節就把人完全否定了，以致忽略人的“大美”。《氾論訓》在此還以物理喻倫理，既然“夏后氏之璜不能無考，明月之珠不能無颣”，那么你又有什么必要苛求于人?要求人盡善盡美、十全十美?況且天下本來就沒有十全十美、盡善盡美的事與人，“人莫不有過”，“自古及今，五帝三王，未有能全其行者也”;所以落實到識別評判人才這點上，如果只計較人之小過，不知人之大略，只“志人之所短，而忘人之所長”，就無法覓得天下之賢才。

同時，《淮南子》還提出要從多角度來看待和評判人才，不能主觀臆斷。如《齊俗訓》講到的“宓子論過”的故事中，宓子賤從賓客的笑中看到的是傲慢無禮，但其門客卻認為這是恭敬而平和;宓子賤認為賓客在談話中不尊稱自己為老師是違背師道，但其門客卻認為這是通達的表現;宓子賤認為賓客與自己交情淺卻無所不談是說話沒有分寸的表現，但其門客卻認為是忠厚的表現。同樣的一件事情，不同的人卻得出了不同的結論，這就提示我們，在知人的過程中一定要從多個角度觀察，這樣才能盡可能地避免主觀臆斷。另外，《氾論訓》還提出“人考其才，而時省其用”的主張，即強調時常省察人才的表現來決定如何任用他們，反對凝固地看待人才。

此外，因為治理國家所需要的圣賢人才非常難以覓得，所以《泰族訓》還將圣賢人才作了分析歸類，以便于君主評估和尋覓人才。作者認為圣賢人才大致可以分為“英”、“俊”、“豪”、“杰”四類：“智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之杰。”值得注意的是，這里的“智”不單單指智商而言，還包括道德等多個方面，是就人的綜合素養而言的。如作者對“英”的界定是：“明于天道，察于地理，通于人情，大足以容眾，德足以懷遠，信足以一異，知足以知變者，人之英也。”其中就包含有明、察、通、大、德、信、知(智商)等多個方面。

就用人來說，《淮南子》認為最為理想的狀態是“毋小大修短，各得其宜”，因為只有這樣，才能夠人盡其才，從而實現“人無棄人”的理想。要想做到這一點，關鍵就是要量才而用，充分發揮每個人的專長，比如聾人可以讓他去捶打生牛筋但不能讓他去偷聽情報，啞巴可以讓他去看守馬圈但不能派他去傳話。正所謂“力勝其任，則舉之者不重也;能稱其事，則為之者不難也”，只要他的能力能夠勝任這項事情，那么他就不會感到有困難、壓力重。同樣，對于那些圣賢人才，也要使“英俊豪杰，各以小大之材處其位，得其宜”，因為“人有其才，物有其形，有任一而太重，或任百而尚輕”，一定要按照其綜合素養的高低來安排職位。這種使人人皆得其宜的用人思想，《泰族訓》又概括為“兼用而財使之”，“兼用”說的是“人無棄人”、“才無棄才”，“財使之”說的則是量才而用。

與“知人”時“小惡不足妨大美”的觀念類似，在用人的過程中，《淮南子》認為也應當做到“人有厚德，無問其小節”，用人要著眼于人的價值所在。反之，如果“人君論其臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善”，那么，這樣的君主必定會因為用人不明而使賢德之人才逐漸流失。

總而言之，《淮南子》從“人無棄人”的人文關懷出發，認為在知人用人過程中最為重要的是要善于發現人的閃光點，要著眼于人的價值評價人和用人，只有如此，才能夠使人得其位、盡其才，社會的發展才能夠更為和諧有序。