淮南子·寓言篇·鄙人棄玉

〔修務訓〕鄙人有得玉璞者^①，喜其狀，以為寶而藏之;以示人，人以為石也，因而棄之： 此未始知玉者也。

〔注釋〕 ① 鄙人： 指鄙陋無知的人。玉璞： 指未經雕琢加工的寶石。

【鑒賞】在“鄙人棄玉”這則寓言中，鄙人是喻指那些沒有自己的主見而一味從眾的人，玉璞則是用來喻指人生中真正有價值的東西。

從鄙人的從眾心理一面來說，如果我們都像鄙人一樣人云亦云，聽風便是雨，那么我們也就會變成一個沒有思想的臭皮囊，變成一個不能真切體悟自己生命之真的行尸走肉。其實，現代社會也正是一個追求時尚、隨風逐影的社會，人們的眼球往往被各種最新奇、最古怪、最好玩兒、最前潮的事物所吸引，這些事物在各個方面吸引著、引領著和建構著人的生命，人的生命亦汩沒于其中而樂此不疲;于是，每個人都成為時尚建構起來的人，而不是他自己本身對于自己的生命的真切反思與自我實現。換言之，每個人只是世俗風尚的載體之一，而不再具有或者毋寧說懶得具有賞鑒真正的生命價值的能力。于是，當人偶然中獨自地發現有一塊似乎很寶貴的玉璞時，他自己并不能確信這種寶貴，而必須“以示人”，而當別人都以為是一塊普通石頭時，他也便不再堅守自己的發現，馬上就把這塊寶玉給丟掉了。這就是鄙人的悲哀。

從玉璞的一面來說，人生命中最珍貴的東西往往藏于人自己的身心之中而不外露，它不像時尚中流行的那些奇裝異服，一開始就有著華麗的外表。正如老子所說的“道”，“道常無名”(《老子·三十二章》)，“道隱無名”(《老子·四十一章》)，“道”是“惟恍惟惚”、“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”(《老子·二十一章》)的。又如孟子所說的心之四端：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也?！?《孟子·公孫丑上》)人心中最為崇高、最為有價值的部分一開始只是一個“端”，“茍得其養，無物不長，茍失其養，無物不消”，正所謂“操則存，舍則亡，出人無時，莫知其鄉”(《孟子·告子上》)。如果人們沒有一種善于發現的心，便會很容易亡道而失心。然而，正如連那位鄙人起初也能發現玉璞可能是塊寶一樣，道不遠人，只要人們能夠切實地反求自己的良知，并不斷地打磨它，則人生命的厚度自會不斷增加，人亦能逐漸體認到自己獨特的生命價值所在。明代大儒王陽明一生以致良知為教，臨終前自信地說道：“此心光明，亦復何言!”陽明能夠自得其寶(心)，而又善于砥礪打磨其寶(心)，最后終得大光明之境而死亦無憾，此可謂真識寶者也。

總之，我們不能像鄙人那樣做一根隨風而倒的墻頭草，只有如此才能守住我們的玉璞，而這最可寶貴的玉璞就在我們生命之中，只是它隱而不顯，需要我們善加體認并小心砥礪打磨，最終它一定會放射出萬丈光芒，照亮我們的整個生命。