無物

前文已經說過，無字的基本定義是不該有的都不存在，而該有的都還在，或是該事物的存在對我都沒有妨礙。現在我們還要強化一個概念，就是圣賢寫了那么多的經典，這些經典所談的主軸是在內嗎？什么是該存在的？什么又是不該存在的呢？要記得各教經典都是圍繞在一個主軸上打轉，那個主軸從正面來說是確立你的本心本性的存在，從反面來說則是要去除你的煩惱掛礙。然而這兩者其實是同一件事，因為去除煩惱后所照見的就是本心本性，照見本心本性中的安寧后也就免除了所有的煩惱。因此，不論從正面反面來說，那個內在的主軸都是一樣的。

了解了這個內在的心性主軸之后，你就更加明白什么是應該存在的，什么是不應該存在的。也就是凡是能洞見本心本性的知見與感覺都應該在，都叫無念，都叫無分別取舍，都叫正覺。而凡是能激起煩惱的知見與感覺都是妄見，都不應該在，都叫動念、都叫執著、都叫無明。

而無物也是一樣，這個物字，雖然可以泛指世上的萬物、萬事，當然也可以指內心的感受、好壞知見等。然而若將物字往外解，那么無物豈不是要把世上的萬物都消滅后才能達到嗎？這是一種逃離當下的妄見，這樣的解釋顯然是不合邏輯的說法。

經典所談的主軸是心性，心性畢竟是內在的事，因此這個物字，應當往內來解釋才對。那么無物的物指的是內在的哪個對象呢？這個物字指的是存在你內心中，那個造成煩惱的好惡分別的知見而已，而不是一個確切的外物。無物是將你的分別知見改變成無分別取舍的正見后，使內心所有好壞的感受都變成對你毫無影響力，而不是把它們都消滅掉。

好比俗語常說的胸中必有一物，或胸中無物，或本來無一物，這幾個“物”字指的都是一種內心的知見、一種內心的感受而已，而不是一個可以摸到看到的實物。又如《大學》中的“格物”更可以印證這個說法。《大學》修身以下依序是“格物、致知、誠意、正心”。我們可以從“格物”這兩個字放在“誠意”、“正心”之前，便可以確定它所指的必是心意內的物，也就是心意內的知見，而不是指外在的事物。

因為即使一個人再聰明，把外在的事物安排得再怎么巧妙，也不一定就是一個能誠意正心的人。不信你看世上那么多聰明絕頂的人，處理事情有條不紊，利害得失掌握得恰到好處，但內心卻狡詐得很，這不是很常見嗎！可見即使格透了世上萬事萬物，與誠意正心又何干呢！必要格正了心中的知見，才能達到誠意、正心的效果。這點王陽明在《傳習錄》中，早就點明了朱熹的錯誤（朱熹把“格物”字解為窮究世上的萬物），只是曲高和寡，沒有被采用罷了。

人們的情緒起伏就是一種能量的起伏，而若是單純地看著能量起伏的本身，那就像水流的起伏一樣的自然，并不會帶給人們煩惱痛苦。只是當人們的內心對這股起伏奔動的能量起了分別好惡的知見時，痛苦就在內心中發生了。

那么無物是要無什么呢？那股不停變動的能量，正是你的生命與心性的所在，它本來應該存在，不僅沒有拿掉的必要，而且即使想拿也拿不掉！而攀附在上面那個分別好惡的知見，才是帶給你煩惱的原兇，只有它才是該格除、格正的物！因此無物指的是格除、格正內心中那個攀附在氣血上分別好惡的知見而已！

所謂覺悟就是了悟自己內心中的所有真相，在一個覺悟者的正見中，內心能量的真相本來沒有這些好惡分別的“物”存在，因此不論它怎么變化、怎么來去起伏，在任何氣血變化下，都可以悠游自在了無牽掛。因此六祖惠能用“本來無一物”來表達自己照見內心氣血了無攀附的真相。而神秀并未悟透自身氣血的真相，只要內心氣血一動，依然還攀附著分別好惡的知見，因此氣血起伏變化，就必須要用“時時勤拂拭”的辦法，才能使它恢復原來的平靜。這兩者一個是直悟性命真相的高手，一個是在妄見中勤拂拭的高手，這個看似微小的差別，使得神秀與覺悟擦肩而過，而惠能則成為禪宗六祖，良有以也。

現在你可能已經發現，不管是無也好、無念也好、無對待也好、無物也好，都是在指同一件事。是的，可別訝異，還不只是這樣，連下面幾個即將要解開的名詞，也是在完全一樣的主軸上所立論的。自古英雄一條心嘛，本來無二論的，只是為了度化各種悟性的人們，而多設方便之門而已。