4問：什么是衡量世間一切是非對錯的最終標準呢？什么是人生一輩子努力的最終目的呢？

張：

在這世上，人們可能付出一輩子的努力去求學、工作，也有人用一輩子的精力去追求理想，他們到底是在追求什么呢？說到底，這一切的努力，不外是為了要對自己、家人、甚至人類的生命，做出更有價值的貢獻而已。那么如何才算是對自己及他人的生命有真正的貢獻呢？最后你將發現，任何人的作為，必須符合“養生”的目標，才算是對生命做出最有價值的貢獻。而能否符合這個目標，也正是世間衡量是非對錯的最終依據。

什么是“養生”呢？簡單地說，就是能幫助人類的身、心、性、命向更健康的方向前進的事。《易經》中說：“天地之大德曰生。”天地之所以具有偉大的德性，值得人們敬畏，正是因為它能養萬物的生；社會上的善人之所以令人尊敬，也是因為他們的作為足以幫助大家養身心性命；而歷代的英雄豪杰之所以令人景仰，也是因為他們犧牲了自己，而使得他人的生命得以存活。因此可以說，世間最好、最美、最偉大的事，莫如養生兩個字了。凡是符合養生的事，對于這世界就是對的事、有德性的事、有智慧的事；而所有傷生的事，對于這世界就是錯的事、缺德的事、愚蠢的事。因此可以說，世上一切的是非價值，都是以有沒有符合養生這兩個字，來作最后的評判標準。

例如一個人負面情緒很多，我們就會說這樣不好，是因為這很傷生；如果一個人常常保持好心情，我們就會說很好，因為這樣很養生。因此如果你能幫助人們去除負面情緒，保持正面愉悅的心情，我們便會稱贊它對社會是一種非常有價值的功德。

以此類推，如果一個人所追求的理想，所致力的事業，即使只是提倡一個活動、一件事、一句話，可以使人們的身心更加健康，那么大家就會說那是對的、是一種功德、是值得提倡的。但若他所追求的是足以腐蝕人們身心健康的事，我們就會說那是錯的、是一種罪惡、是一種墮落了。世上一切行為的對錯，莫不以此來作為衡量的標準。知道這個衡量標準，你的行為不僅變得有所依據，而且會變得很有彈性。

好比很多家長都存在疑慮，到底應不應該責罵或體罰小孩呢？當然正常情況下要用愛的教育才對。不斷指責或體罰，對小孩的身心肯定是不養生的，因此我們說那不對。但也有很多例外的情況，例如有些小孩不論你如何用愛的教育，依然無法導正他的嚴重偏差，反而助長了他有恃無恐地為所欲為，最后有可能造成不良的人格，這就叫溺愛了。溺愛對小孩及社會未來所造成的傷害，有可能比懲罰時所留下的心頭陰影不養生得多。兩害相權取其輕，得改用嚴厲指責或懲罰的變通方法，來嚇阻孩子的偏差行為，此時這些嚴厲手段，已經減少了損害，因此依然符合養生的目的。世上的事有變有常，權變的做法也只能偶而為之，等情況稍有改善，當然還得回到關愛的常態教育方式才符合養生的目的。附帶一提，懲罰時要拿捏好分寸，勞苦一下小孩的皮肉可以，但若假借為他好的名義把小孩打得一身傷，不論理由再怎么好，都叫虐童，都極不養生，當然絕對不可取。

再例如：有人常說吃苦是美德，這在常態來說是對的。能吃苦的人有更多的工作機會，也可以服務更多的人，并且還有益自己的健康，因此我們說這是很好的德行。但試問，若是在無特殊需要的情況下，卻自己吃苦吃到足以傷害身體的地步，還值得稱道嗎？那就不能說是一種美德，而應該說是一種執著了。為什么呢？因為違背了養生的原則。

當然也有一種特殊情況，例如發生了重大的災變，救災人員為大家吃盡苦頭，不眠不休地搶救別人的性命，最后把自己累垮了，這看起來對自己不養生，但卻救了更多人的生命，兩相權衡之后，決定犧牲小我的養生，成全大我的養生。整體來說，傷生的比較少，而養生的比較多，因此我們說這是非常偉大的德行。

依這樣的判斷標準，相信你已經能回答下面的問題了。如果有人問：“節儉到底好不好？”你就說：“節儉如果可以更有益于自己或大家的養生，那就是好德行；但如果節儉到違背自己及大家的養生，那就叫小氣、吝嗇、執著了。”或是有人問你：“喝酒到底好不好呢？”你就說：“如果你能控制在養生、不紊亂氣血正常運行的范圍內，那就許可；但若喝到傷生還停不下來，那就不對了。”問題是有幾個人有這個自制力呢？就算有這個自制力，所獲得的好處，還不如去適量運動呢！因此圣賢談到酒這個字，大多是勸人戒絕，以免大家誤入歧途。

所以，沒有什么德性一定是好的，也沒有一定不好的德性，重點在于那樣做到底對長遠、對群體、對自己來說養不養生。因此如果有人對你說：“古代那些禮教真是束縛人，應該全部都丟棄！”他這樣的見解到底是對還是錯呢？我相信聰明的你現在已經會回答了，你會說：“如果保留對別人的禮貌，讓人覺得心情好，自己也覺得很自在，對大家都養生，那么這是很好的功德，應該要保留；但如果對人有禮貌，會讓人很生氣、很傷生，那么禮教應該就要去除（但實際情況并非如此）。”

當然有人會問：“我對別人有禮貌別人當然覺得很好，但我自己覺得很吃虧、很勉強，所以一點都不養生！這時到底要不要推行禮教呢？”我想這種情況下要改變的是你自己的看法，而不能責怪禮教的不當了！因此，禮教保留好還是廢除好呢？這不是見仁見智的問題，而是養不養生的問題。

接下來我要說明，不僅普世的是非判斷與養生這個主軸有莫大關系，就連各教經典中，有許多令大家不論怎么解釋都覺得矛盾、不能運用的一些名詞，也都是圍繞在養生這個主軸來立論的。

例如佛家的“不分別取舍”，如果解釋成不要分你我還可，但若解釋成不要分好人壞人、不要分能力高低，那么在日常運用上立即要碰到大麻煩。好比你的小孩去上學，你會告訴他“世界上沒有好人壞人之分，任何人都可以交往”這樣的話嗎？或是你為公司舉才，你會說“能力沒有高低之分，任何人都適合這個職位”這樣的話嗎？事實上你不可能如此的。那么當你告訴小孩說要和好人在一起，不要和壞人在一起時，你犯了分別取舍的過錯了嗎？不是的，經典中的分別取舍指的是傷生、傷性的那部分而已，至于養生的那部分，都叫不分別取舍。這一線之隔若是分辨不清，那經典讀起來就處處矛盾了！

符合養生的分別，都叫不分別，只有違背養生的分別才叫分別。因為傷生的最大元兇是好惡分別的心念，因此提倡不分別取舍，正是為了養生，這樣的解釋才能將佛法與生活連結。

再例如“無念”這個詞，若是你把它解釋成什么都不能想，那試問接下來怎么面對生活呢？既然不能應用在日常生活中，那佛經豈不是變成可以解釋卻不能用的學問了嗎？實際上佛經中的無念，指的是違背養生的妄念沒有了，而有助于養我身心性命的念頭都還保留著呢，哪里是頭腦里一個念頭都沒有呢！這樣的解法才不會墮入頑空的陷阱之中。佛經中若有其他解釋起來很矛盾的字眼，也都照這個模式去理解，便能觸類旁通。生活中若有不知如何解決的矛盾，也用這個原則去判斷，便能自如地權變了。

例如有人問：“我是個學佛的人，卻常在臨終病房欺騙病人說你不會死，這算不算妄語啊？”試想，一個小小的謊，能讓臨死的人得到安心，讓他走向更好的道路，絲毫沒有違背養生的原則，這是功德一件，怎會是妄語呢！我再舉個例子，好比你看到有個人被追殺，后面拿著刀子的人問你剛剛有沒有看到一個人跑過去，你要老實說有，還是騙他說沒有呢？當然要說沒看到啦。這算妄語嗎？當然不是，你救了一個人的性命呢！

或是有人問：“能不能殺蟑螂、蚊子呢？”我這樣說好了，如果登革熱流行了，不殺蚊子的話會死很多人，那么衛生主管部門會不會命令滅蚊呢？當然會，如果殺了一些害蟲能保護更多的人，這是功德一件。那么家里的蚊子可不可以殺呢？若是危害到健康還是要清除的，或是用些驅蚊的東西就可以把蚊子趕出屋外了。

因此，不論一般人的生活也好，修行人的修為也好，其行事對不對、應不應該，要如何權變才算合理，都是以符不符合養生的原則，作為基本的衡量標準。有了這個認識，世上的事情的處治方式就任你自由運用了，而不至于被死板的原則捆綁得不知所措了。

最后，我要為養生的概念作一個補述，若少了這個補述，縱使每個人都做了養生的事，充其量也不過是個自私自利的人罷了！孟子說：“得其大者為大人，得其小者為小人。”好比你處心積慮地把自己的養生做得很好，平日的作為卻傷害了更多人的身心，整體來說依然傷生，那么這叫取小舍大，因為你只看小處，古人就稱這種人叫“小人”。若是你犧牲自己的享樂去對大家作出貢獻，使得大多數人的生命可以得到更長更久的護養，雖然你在不得已的情況下損傷了自己的精氣神，甚至生命，但這是取大舍小，整體來說依然養生，因為看得大看得遠，古人便稱這種人叫“大人”。因此，只懂得養生還不夠，還要能區分大小，才能成為一個真正有德的君子。

例如七十二烈士，犧牲自己的生命，拯救了無數中國人的前途與生命；孔子犧牲了自己的人倫享受，奔波于列國推行仁教，其教化糾正了后世無數學子的錯誤，樹立了后世學子高尚的人格、骨氣，這種“取大舍小”的人，才是真正的英雄豪杰，才是真正的大人。所以養生這兩個字，雖然是人間一切是非對錯的終極答案，也是一切努力的終極目標，但必須要有取大舍小的精神，才算圓滿。