入定

談到“入定”，大家總是把靜坐時頭腦中沒有任何想法叫入定，然后把下坐稱為“出定”。然而古人卻說“大定定于日常生活中”。試問，若認為入定只能發生在靜坐不起一個念頭的時候，那么這種入定還能用在日常行住坐臥的每一刻中嗎？若是不能，那么這種“定”是否依然存在著某些誤會呢？

入定究竟是定于什么？是定于頭腦中沒有想法？定于身中沒有感受？還是定于不起一點妄念？或是不違背本性的自然安排呢？若你認為入定是定于沒有想法也沒有感受，那草木瓦石不是早就入定了嗎？那么它們應該比我們更早成佛才對呀？你若認為入定只是定于不違背本心的原貌及本性的安排，那么入定就應該是可以在日常語言、活動、思考中發生的才對呀！究竟什么才是圣賢所謂的入定呢？在《六祖壇經》中有這樣一段發人省思的對話，摘出來供各位參考。

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受；庵居長坐，積二十年。

譯：有一個打禪的人叫智隍，以前是拜五祖為師的，他自認為已經得到了正法，一個人在山中茅庵里整日打坐，已經有二十年的功力了。

師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問云：“汝在此作甚么？”隍曰：“入定。”

譯：惠能的弟子玄策一日云游到河朔這個地方來，聽說智隍的大名，想去度化他，就到茅庵拜訪他說：“您坐在這里做什么呢？”智隍回答說“我在入定”。

策云：“汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。”

譯：玄策說：“你說的入定，是入于一種有心念的狀態下呢？還是入于一種毫無心念的狀態下呢？如果是入于一種毫無心念的狀態下，那么世間一切無情無識的草木瓦石，豈不應該都算入定了嗎？（言外之意是：那些草木豈不是比你這樣坐得更有效果嗎？）如果你是入于一種有心念的狀態下，那么世間一切有想法有感覺的動物之類，不也都該算入定了嗎？（言外之意是：那你在這兒努力了二十年又比它們強在哪兒呢？）”

隍曰：“我正入定時，不見有‘有無’之心。”

譯：智隍回答說：“我正在入定時，沒有‘有念或無念’的差別心思。”

策云：“不見有‘有無’之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”隍無對！

譯：玄策說：“既然沒有‘有念或無念’的差別心思（那么有念也可、無念也可了），就是在日常行住坐臥中安住本性的常定了，既然是安住本性的常定，哪還有什么出定、入定之分呢？如果你還有出定入定的差別心思，就不是安于本性的大定了！”智隍聽了無言以對。

于是智隍就跟從玄策去拜訪六祖了解什么是大定。

師云：“汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。”隍于是大悟，二十年“所得心”，都無影響。

譯：六祖惠能說：“你的心保持如虛空般的無所不包，但不要墮入無知無見的頑空；在日常與人應對活潑無礙，舉止動靜間也不起妄心；凡圣貴賤的分別心都忘了，內在外在的分別心也沒了；只要保持本性的自在活潑，就沒有一刻不在大定之中呢！”智隍聽后大徹大悟，二十年自以為有入定功力的驕傲心，一下子煙消云散了。

由這段六祖的開示可以知道，所謂“入定”是定于“應用無礙、性相如如”而已，是定于本性的自在，是定于日常的應用無礙，而不是定于沒念頭的時候。在智隍碰到玄策以前，那種自以為的入定，其實正是佛家所說的“頑空”，不知者還自以為有什么過人的功力呢！

莫錯失圣賢真正的苦心。希望炎黃子孫能用更正見的眼光，看待中華民族老祖宗的智慧與胸襟。