心靜如水，人淡如菊

世事紛亂，潮起潮落，生活把歲月刻在人的臉上，社會將人柔軟的心磨礪得渾圓。這種渾圓讓心不再有絢麗的光澤，卻讓心不張揚、不喧囂，歸于寧靜。

靜，豐富而不膚淺、恬淡而不聒噪、理性而不盲從。擁有了這樣的靜，人就可以在潮起潮落的人生舞臺上“采菊東籬”、“擊節而歌”；擁有了這樣的靜，人就可以“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒”；擁有了這樣的靜，人就可以“平淡對待得失，冷眼看盡繁華；暢達時不張狂，挫折時不消沉”；擁有了這樣的靜，人就可以在生活中擊破紛擾，洞察世事，謝絕繁華，回歸簡樸，達到“落花無言，人淡如菊，心靜如水”的境界。

老子說：“萬物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”意思是說，根是萬物生命的來源，回歸根才是靜，能靜才是回歸了生命。這講的就是靜的重要。可是，很多人常常忘記了靜，反而盡量用動去消耗自己。

“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”這句話出自諸葛亮的《戒子篇》。其內涵是說，人對于生活不要過分奢求，要安于寧靜，清簡一些，自然一些；盡可能排除心中的雜念，這樣，心就會樂觀，情緒也會昂揚向上。

淡泊明志，世間達者皆有之：豪士之于滔滔逝水，吟出了“大江東去浪淘盡，千古風流人物”；隱士之于失意世俗，“采菊東籬下，悠然見南山”；義士之于冰冷屠刀，“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”；智者之于聲色利誘，“非淡泊無以明志，非寧靜無以至遠”；仁者之于浩浩天下，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”……

諸葛孔明堪稱淡泊寧靜的典范，未拜相時他躬耕南陽，心憂天下。他不浮躁，在清風明月中讀史，在竹林泉石旁對弈，白日觀風云變幻，夜晚察星斗轉移，不問名利，不求聞達。后來，他官至蜀國丞相，仍淡泊明志，矢志不渝，鞠躬盡瘁，死而后已。他身后未留下一分私財，留下的卻是千古流芳的精神，以及那一句時時告誡后人的話：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”

宋代大文學家蘇東坡也深諳寧靜致遠、淡泊明志的精髓。他一生命途多舛，受排擠、遭誣陷、入牢獄、屢遭貶謫。但他總能以積極的人生態度，守護心的寧靜、圓通，讓自己不受外物影響。人格上的自信、從容，使他在名、利、物上分外曠達、超然。他的思想融合了儒家、道家、佛家的哲學精華，他的著作中包含著其極為獨到的精深見解。從蘇東坡的許多傳世名作來看，很多是他在淡泊寧靜中心靈的一次次感慨和吶喊。與其說是坎坷的經歷造就了大文學家蘇東坡，不如說是蘇東坡在淡泊寧靜的思考中鑄造了他一生名垂青史的輝煌。

李白有詩：“花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。”其中頗含有淡泊與寧靜的意境。

賈島詩曰：“鳥宿池邊樹，僧敲月下門。”一片寧靜中敲門聲久久回蕩，更是平添了不盡的韻味。

“明月松間照，清泉石上流。”千古名句說明了一個真理：在紛繁復雜的塵世間，能擁有一份屬于自己的寧靜，實在是一種享受。因為這是一種飽含永恒的寧靜，令人神往。

然而太多的時候，人們無法排遣內心的煩躁，煩心的瑣事無時無刻不在困擾著、攪擾著他們的心，令他們苦悶。所以，人要養成淡泊寧靜的心，讓寧靜滋潤心田，平撫燥熱；讓寧靜帶來陽光，無論在多么黑暗的夜色中，心底都有一抹亮光。

人生在世，人不免被各種誘惑所吸引：名利、金錢、美色、地位等等。人只有淡泊寧靜，才能洞察凡塵，只有清心內斂，才能高瞻遠矚。

所以，淡泊是一種品德修養，是為人質樸、超逸、恬淡的涵養，淡泊的人不會因寵愛而忘形，因失落而悵然，因富貴而驕縱，因清貧而自慚。因為淡泊，人不會困于喧囂的市井，也不會被流言蜚語擾亂心智。人因為心中無塵雜，志向才能明晰和堅定，人才不會被貪念侵蝕，不會被虛榮蒙蔽。

淡泊寧靜之中，蘊含著和諧、積極的心態。江水澄澈千里，在平淡中執著地奔流；群山巍峨千年，在靜默中恒久地佇立。大自然將寧靜的境界展現給人們，不論日夜更迭，季節流轉，永遠如同清泉流淌，松濤起伏，一切在淡然之中，一切在平靜之下。

人若沒有過分的欲望和雜念，一切就會是和諧美好、生生不息的。這是一種智慧，一種大智慧。一個人如果能悟到淡泊寧靜的真諦，就不會被生活“逼迫”，不會因人事而筋疲力竭，而是拋下超重的負荷，打開心靈的窗戶，突破失意的包圍，以“行到水窮處，坐看云起時”的心態坦然面對生活，讓灑脫歇息在自己心靈沒有雜質的芳草地上，讓心永遠葆有充實、輕松的寧靜。