老子

老子，姓李，名耳，字聃，楚苦縣曲仁里（今河南鹿邑縣太清宮）人。曾當(dāng)過周朝柱下史即守藏王室史籍資料的官員。見周王室衰微，便棄職而去，至函谷關(guān)，令尹喜勸其著書，于是著《道德經(jīng)》五千言而去，不知所終。《道德經(jīng)》共5000余字，81章，分上下兩篇，上篇言道，下篇言德。

1.歷史觀

老子認(rèn)為人要師法自然：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。”（《老子·第三十八章》）在老子看來，人類文明的進(jìn)化過程，實際上是一種退化。因為文明程度越高，人為的因素就越多，與自然的距離就越遠(yuǎn)，仁、義、道、德也就越少。至于禮，是“忠信之薄，而亂之首”。與儒家崇尚禮治相反，在老子看來，這是以人為的“禮”傷害自然的“道”。因為老子主張因循自然，不為形式所拘，所以他說“上德不德”，惟其不以為德，所以才不失其德，因此說是“有德”。這是順應(yīng)自然而不是人為的干預(yù)，因此說“上德無為而無以為”。所謂下德，意思是人為的固守其德，反而造成自然之德的流失，所以老子說“下德不失德，是以無德”。因為是有意于無為，所以就不覺流于有為，也因此說“下德無為而有以為”。等而下之，“上仁為之”，已是有心于作為了，但尚離自然不遠(yuǎn)，所以又說“無以為”。更等而下之，“上義為之”，則人為的成分就更多了，因此說“有以為”至“上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之”。因為全是人為的成分，屬于強人之所難，因此應(yīng)該攘臂強使之就之才可以。由此可見老子的歷史觀，他認(rèn)為人類文明越發(fā)展，即越人為化，離自然也就越遠(yuǎn)，也就越來越失去人的天真樸實之性了。在未失去之前，本來是在道德之中，根本就不必去求什么道德的，莊子也說：“道德不廢，安用仁義？性情不離，安用禮樂？”（《胠篋》）所以老子又說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不合，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”

2.“道”的哲學(xué)

“形而上者謂之道。形而下者謂之器。”（《易經(jīng)·系辭上》）道是萬物之所以存在的因素，是宇宙的規(guī)則、原理、原則。綜合而言，道具有以下幾方面的含義：

（1）無形無體，超越萬物

首章開篇，老子便指出：“道（指形而上之道）可道（指言說），非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其微。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”天地萬物，本來是沒什么名的，語言、文字產(chǎn)生后，為了溝通交流，所以才產(chǎn)生了名。宇宙萬物的所以然的原理，就是老子所謂的“道”了。但是，要詮釋它并不容易，一般人都從外在形式去理解。但老子所謂的“道”，是“形而上”的一種思維，它難以言說，即不能用一般的理解來解釋，而是需要透過事物的內(nèi)蘊，即萬物背后所以然的道理。所以，老子在這里說：“道可道，非常道。”在第十四章，老子又說：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一……是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后。”“大音希聲，大象無形。”（第四十一章）大道是沒有聲音的、沒有形象的。道既看不見，又聽不到，并且把握不住，它是無形象的一種狀態(tài)。因為沒有通常的物質(zhì)形象狀態(tài)，所以它是超越于人類感官之上的。

（2）道是一切存在的原因

“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真。自古及今，其名不去。”（第二十一章）老子認(rèn)為，道并不是什么都沒有，而是“惚兮恍兮”，即似有若無，并且是“窈兮冥兮”，深邃冥渺。其中確實“有物”、“有精”，并且“其精甚真”。所以“道”是真實存在的，它是一切存在、一切現(xiàn)象的原因、原理及推動力。但是，它卻隱而不顯，不為人所認(rèn)知。就像蘋果為什么會從樹上落下來一樣，道理的背后是因為有一個“萬有引力定律”。如果不明白這個道理，就只能知道蘋果往下落，但不知道為什么往下落。

（3）道的性質(zhì)

老子在第二十五章又說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，強字之曰道，吾強為之名曰大。”這里的“有物”，即所謂的“道”。總而言之，它的性質(zhì)有以下幾點：

①它是一種渾然的狀態(tài)。

②它先于天地而存在。

③它無聲無息。

④它獨立存在，并且永不改變（超越時空，具有絕對性與永恒性）；它遍布宇宙，并且循環(huán)不怠。

⑤它是天地萬物的根源。

“可以為天下母。”無以名之，而勉強名之曰“道”及“大”——形容廣大無邊、無所不在。

（4）道遠(yuǎn)非世俗之人所能理解

老子說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”（第四十一章）道既然是玄之又玄，所以就不是一般人所能理解的。聰明智慧的人士理解了道，就會遵循道的規(guī)律勤奮而行；一般智慧的人聽說了道，他會將信將疑，疑信參半，若有若無；愚笨的人對于道，則會嗤之以鼻，但是，他們越是不以為然，就越是證明道的可貴，因為道遠(yuǎn)非世俗之人所能理解。

3.知識論

老子認(rèn)為：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發(fā)狂。”（《老子·第十二章》）意思是一般人的耳目口心，容易被外界的色、味、音所誘惑，久而久之，就會失去人的先天本性。這就是外界環(huán)境之于人的一種負(fù)面作用。

“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”天下人都知道美之所以為美，這是因為丑的存在；都認(rèn)識到善之所以為善，這是因為惡的存在。原因在于“有無相生”。

“知者不言，言者不知。”（《老子·第五十六章》）滔滔不絕、巧言令色，聰明智慧的人是不會做的，但這正是愚蠢人的愚蠢所在。老子認(rèn)為要順其自然。“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”（《老子·第七十章》），但人反而以復(fù)雜為能事，這往往就會聰明反被聰明誤。在第七十一章，老子說：“知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病。夫惟病病，是以不病。”自己知道自己有所不知的人，是最聰明的；不知道自己有所不知，這才是一般人容易犯的錯誤。圣人不會犯這種錯誤，這是因為他知道一般人常常不自知。正因為他清醒地認(rèn)識到了這一點，所以他才不會犯這種錯誤。

老子認(rèn)為柔能克剛：“天下莫弱于水，而攻強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛。天下莫不知，莫能行。”（《老子·第七十八章》）老子善于以柔克剛，以弱勝強。這也是滴水穿石的道理。

老子辯證地認(rèn)為：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。智者不博，博者不智。”（《老子·第八十一章》）不在多言，亦不必作自我辯解。善辯者容易強詞奪理，甚或栽贓誣蔑，無所不用其極。

4.宇宙觀

老子在第五章認(rèn)為：“天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。”橐籥是冶鑄時用以鼓風(fēng)吹火的皮囊之類的器具。橐，象征太虛，猶如宇宙的本體。籥像征元氣，具有運轉(zhuǎn)流行之用。二者動而愈出，互相作用，生生不已。總之，宇宙的狀態(tài)是虛無空靈，作用是靈妙不測而又無窮竭的，因此才能運轉(zhuǎn)生發(fā)永不休歇。“動而愈出”，則是由虛空而產(chǎn)生的萬般變化。所以，虛而能動就是宇宙的根源所在。

老子認(rèn)為道的本體是常存的，“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”（《老子第六章》）這個本體雖然至虛，但卻又無窮無盡，它可以化生萬物，是天地的根源所在，至隱至微而又綿綿不絕。

老子認(rèn)為道出于自然：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·第二十五章》）意思是天、地、人，相互依存，互為條件，并且都來自于自然。又說：“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”（《老子·第四十章》）有可以生無，無也可以生有，這些都是“道”的功用。

5.人生觀

（1）福禍相依

老子說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”（《老子·第五十八章》）老子看來，事物總是相互依存、相互轉(zhuǎn)化的，禍中可能隱藏著福，而福中也有可能隱伏著禍。

（2）物極必反

《老子·第四十五章》：“大成若缺，其用不弊。天盈若沖，其用不窮。大直若曲，大巧若拙，大辯若訥。”這些都在于說明，含藏內(nèi)斂是一個完美的人的必須。不在外形表露，而在于內(nèi)在的生命。就常理而言，直非曲，巧非拙，辯者滔滔而木訥。物極必反的道理也正如儒家的過猶不及。

（3）和光同塵

老子認(rèn)為人生的智慧在于：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同。”（《老子·第五十六章》）《老子道德經(jīng)憨山解》對此的解釋是：“遇物渾圓，不露鋒芒，故曰挫其銳。心體湛寂，釋然無慮，故曰解其紛。含光斂耀，順物忘懷，故曰和其光、同其塵。”這是老子理想中的一種人生境界，即天人合一、順應(yīng)自然。

（4）重直觀內(nèi)省

《老子·第四十七章》：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。”如果一個人被外界干擾過多，就會思慮紛雜，精神散亂，心靈浮躁，自然就無法明澈地透視外界，所以，老子重視內(nèi)在的直觀自省。

（5）遵循大小難易的規(guī)律

老子說：“圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。”（《老子·第六十三章》）由易到難，由小到大，不積跬步難于致千里，這是萬事萬物發(fā)展的普遍規(guī)律。

（6）為人、為己的辯證關(guān)系

老子認(rèn)為：“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”（《老子·第八十一章》）老子把人與己的關(guān)系，建立在相輔相成的基礎(chǔ)上，認(rèn)為為人與為己并不能分而為二。他打破了二分對立的僵持關(guān)系，反對一味地接受，倡導(dǎo)積極地付出。由此足以說明，老子哲學(xué)是建立在人我一體的觀念上。人與己，并非是對立的，而是二而一的關(guān)系。

6.修養(yǎng)

（1）靜的哲學(xué)

一般哲學(xué)思想都是以知識為主導(dǎo)，以認(rèn)知外界事物為目的，但老子卻是以靜為主：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”（《老子·第十六章》）老子哲學(xué)以靜為根本，“致虛極，守靜篤”，在此基礎(chǔ)上，求得內(nèi)在心靈的清明、寧靜、祥和，這樣才能心無滯礙蔽塞，才能“歸根復(fù)命”，恢復(fù)性命的本真，使認(rèn)知本體得到凈化與升華。把握住了這個根本，就能“知常曰明”，就能去除成見、心機，遇事寬容無私，遵循道的規(guī)律，任本真的性情而行，就能終身幸福。

（2）曲則全，枉則直

“曲則全，枉則直。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！”（《老子·第二十二章》）萬物同理，曲是伸的前奏，枉中含有直理。不自以為是，才不會自我局限；不自相殘殺，心胸開闊，才更能彰顯功績，得到可貴與難得；不自驕自傲，就不致于遭到嫉妒，就能長久；只有不爭，故天下莫能與之爭。

（3）不自以為是

《老子·第二十四章》說：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”老子認(rèn)為，主見較強者、自以為是者、自矜自伐者，都容易導(dǎo)致愚昧、短視、失敗等相反的結(jié)果。

（4）知人與自知

老子認(rèn)為，內(nèi)視與他視容易造成人的認(rèn)識誤區(qū)：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”（《老子·第三十三章》）人的認(rèn)識都存在主觀與成見的局限，如果有超越主體、超越自我的眼光，做到明于觀人、暗于察己，則可稱為智者；戰(zhàn)勝別人，固然是有力，但能勝過自己，能超越自我，則更是強者。

（5）欲取固與

《老子·第三十六章》“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。”老子諳熟事物內(nèi)部此消彼長、此盈彼虛、欲廢必興、欲取必與的辯證關(guān)系。但幽微奧妙的規(guī)律性的東西，很難彰顯出來。

（6）善行與善言

《老子·第二十七章》：“善行無轍跡，善言無瑕謫。”這是人生修養(yǎng)的一種至高境界，行不言之教，能不教而化，善行、善言無聲無嗅，無跡可循，能夠虛己游世，物我兩忘。

（7）絕圣棄智

老子認(rèn)為人的渾沌之竅一經(jīng)開鑿，則天真淳樸的本性就會喪失：“塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。”（《老子·第五十二章》）如果“塞其兌”，就能閉塞嗜欲之門，終生不受煩擾。否則，開啟嗜欲之門的孔竅，自以為能利濟事物，但必致終身勞擾不堪，而無可救藥。

（8）吝嗇

《老子·第五十九章》：“治人事天，莫若嗇……是謂根深固柢，長生久視之道。”無論是對待人類社會還是自然世界，最好就是一個“嗇”字。吝嗇是讓人學(xué)會內(nèi)斂愛惜，蓄積能量，厚植根基，以充實內(nèi)在的生命。所以老子認(rèn)為的“三寶”之一就是“儉”，并主張去甚、去泰、去奢，認(rèn)為一切過度的行為都是違反自然之道，必須杜絕去除。

7.政治哲學(xué)

（1）無為而治

老子認(rèn)為的無為而治在于：“是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為則無不治。”（《老子·第三章》）人民內(nèi)心安寧清靜，吃飽穿暖沒有衣食之憂，憂慮減少而筋骨強健。使他們沒有過多的知識欲望，即使聰明人，他們的聰明也沒有地方可用，雖然是無為而治，但卻能做到無所不為了。又說：“民多利器，國家滋昏……法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（《老子·第五十七章》）如果用利益，用奇技淫巧來誘惑人民，那么人民反而會紛擾不安。法令越是復(fù)雜，盜賊就會越多。惟有以清靜無欲的辦法來治理國家，這些問題才能得到解決。

（2）小國寡民

老子理想的社會是：“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”（《老子·第八十章》）在這種小國寡民的社會里，沒有斗爭，沒有戰(zhàn)爭，人民都能和平相處，自給自足，安居樂業(yè)。

（3）絕圣去智

老子認(rèn)為，仁義、智慧、孝慈、忠臣等都是因為人失去了樸實的自然才產(chǎn)生的：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不合，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（《老子·第十八章》）失道而后德，失德而后仁，失仁而后義。正是這些智巧的運用、人為的雕琢，才導(dǎo)致了大偽、昏亂及六親不合。所以就應(yīng)該：“絕圣去智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)慈孝；絕巧棄利，盜賊無有……見素抱樸，少思寡欲。”（《老子·第十九章》）拋棄這些人為的智巧、仁義、利益，才能平息社會的紊亂，返回純真樸素的自然。