乾第一

【題解】

在“六十四卦”中，第一卦是乾卦，第二卦是坤卦。“乾”代表天，“坤”代表地。正所謂：“有天地，然后萬(wàn)物生焉。”天與地是創(chuàng)造萬(wàn)物的根元，故列為“六十四卦”的第一、第二卦。“乾”指的是天光舒展的形態(tài)，也含有發(fā)音近似的“健”的意思。在構(gòu)成宇宙的陰陽(yáng)二元中，陽(yáng)具備創(chuàng)造的、靈動(dòng)的“健”的特質(zhì)。天純粹由陽(yáng)氣構(gòu)成。上下卦都用“乾”，象征純粹的陽(yáng)、最高的“健”，以強(qiáng)調(diào)天的表象不變。那么，這一卦為什么命名為“乾”而不命名為“天”呢？因?yàn)椤疤臁笔强梢?jiàn)的形象，而“乾”則是以天的功能、天的法則來(lái)命名的。

【原文】

乾：元亨利貞[1]。

【注釋】

[1]元：萬(wàn)事萬(wàn)物的根本。亨：通達(dá)無(wú)礙。利：祥和而無(wú)害。貞：潔凈而清正。

【譯文】

乾卦：大吉大利，吉祥的貞卜，象征著無(wú)窮的生命力，排除萬(wàn)難，最終達(dá)到成功。

【解析】

在“六十四卦”中，乾為純陽(yáng)之卦，坤為純陰之卦，集中體現(xiàn)了陰陽(yáng)哲學(xué)的基本原理，故稱(chēng)為“乾元”、“坤元”；至于其他六十二卦，都是通過(guò)“乾元”、“坤元”不同的排列組合派生而成的。乾卦象征天，其特點(diǎn)是剛健有力，運(yùn)動(dòng)不息而且極有規(guī)律。這一卦告訴我們：既要奮發(fā)圖強(qiáng)，為實(shí)現(xiàn)理想而積蓄力量，又要嚴(yán)格遵循客觀規(guī)律辦事。

【原文】

《彖[2]》曰：大哉乾元，萬(wàn)物資[3]始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形[4]。大明[5]終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和乃利貞[6]，首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

【注釋】

[2]彖（tuàn）：獸名。在《周易》中，假借它作為某一卦、某一爻斷語(yǔ)的專(zhuān)有名稱(chēng)。

[3]資：憑借，依賴(lài)。

[4]品物：繁殖萬(wàn)物。流形：賦予形體。

[5]大明：太陽(yáng)。

[6]保：保持。合：調(diào)整。大：通“太”。利：施利。貞：中正。

【譯文】

《彖辭》說(shuō)：偉大的上天是萬(wàn)物之始。萬(wàn)物依靠它獲得生命的胚胎，它們統(tǒng)統(tǒng)屬于上天。云行雨施，滋潤(rùn)萬(wàn)物，繁殖萬(wàn)物，賦予形體。太陽(yáng)運(yùn)行，升起降落，出東沒(méi)西，向南朝北，六方位置，依循太陽(yáng)的軌跡而得以確定。太陽(yáng)駕駛著六條飛龍，在空中有規(guī)律地運(yùn)行。這種運(yùn)行變化，形成季節(jié)氣候，萬(wàn)物在大自然中各自找到適合生存的位置。天的運(yùn)行，保持、調(diào)整著全面和諧的關(guān)系，于是達(dá)到普利萬(wàn)物，正常循環(huán)的境界。天的非凡之處就在于能凌駕于萬(wàn)物之上，使天下安寧。

【解析】

這一段文字是對(duì)卦辭的解釋?zhuān)y(tǒng)論一卦之大義。乾卦由六根陽(yáng)爻組成，卦象為天，卦辭是“元亨利貞”。“元亨利貞”相當(dāng)于四個(gè)哲學(xué)范疇，稱(chēng)為“乾之四德”，論述天道運(yùn)行的規(guī)律，并且推天道以明人事，啟示人們根據(jù)對(duì)天道的認(rèn)識(shí)來(lái)確立社會(huì)政治管理的理想目標(biāo)。它告訴人們：凡事必須遵循自然規(guī)律，才能取得成功。

【原文】

《象》[7]曰：天行健，君子[8]以自強(qiáng)不息。

【注釋】

[7]象：《易·乾》疏：“圣人設(shè)卦以寫(xiě)萬(wàn)物之象。后人用文字以釋萬(wàn)物之所象，故曰象。”

[8]君子：德才兼?zhèn)涞娜恕?/p>

【譯文】

《象辭》說(shuō)：天的運(yùn)行是剛健有力的，有遠(yuǎn)大志向的人應(yīng)該自強(qiáng)不息。

【解析】

乾卦的卦象為天，天道的運(yùn)行剛健有力。君子觀此卦象，推天道以明人事，接受自然法則的啟示，把天道的剛健有力轉(zhuǎn)化為自己的內(nèi)在品德與精神特質(zhì)，自強(qiáng)不息，奮發(fā)有為，積極進(jìn)取，持之以恒。

【原文】

初九[9]：潛龍勿用[10]。《象》曰：“潛龍勿用”，陽(yáng)在下也。

【注釋】

[9]初九：爻題。易卦的爻題，以“九”標(biāo)示陽(yáng)爻，以“六”標(biāo)示陰爻。又以“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”分別標(biāo)示各爻的順序。

[10]潛龍勿用：比喻君子被壓抑于下層，很難有所作為。

【譯文】

初九：機(jī)會(huì)還未成熟，潛躲的龍無(wú)法施展才能。此時(shí)，應(yīng)韜光養(yǎng)晦，不可貿(mào)然采取行動(dòng)。《象辭》說(shuō)：“潛躲的龍無(wú)法施展才能”，是由于初九陽(yáng)爻處在下位，所以壓抑難伸。

【解析】

一陽(yáng)爻在下，宛若一條巨龍潛伏在萬(wàn)丈深淵，位卑力微，有志難伸。此時(shí)，不應(yīng)當(dāng)也不可能有什么作為，必須等待時(shí)機(jī)成熟再一舉騰飛。這一爻說(shuō)明：在潛伏時(shí)期，應(yīng)當(dāng)隱忍待機(jī)，不可輕舉妄動(dòng)。

【原文】

九二：見(jiàn)龍[11]在田，利見(jiàn)大人。《象》曰：見(jiàn)龍?jiān)谔铮缕帐┮病?/p>

【注釋】

[11]見(jiàn)龍：“龍見(jiàn)”的倒裝。“見(jiàn)”通“現(xiàn)”。

【譯文】

九二：龍出現(xiàn)在地面上，有利于會(huì)見(jiàn)德才兼?zhèn)涞娜恕！断筠o》說(shuō)：龍出現(xiàn)在地面上，比喻君子已走出壓抑的低谷，開(kāi)始謀取在社會(huì)上立足與行善的機(jī)會(huì)。

【解析】

龍離開(kāi)伏藏的深淵，來(lái)到田野上。田野雖然不是久居之地，但畢竟向既定的目標(biāo)前進(jìn)了一步，陽(yáng)剛漸豐，頭角初露，出現(xiàn)了有利于施展才華的機(jī)遇。以陽(yáng)剛居下乾之中，剛健得中，有“大人”之象。但陽(yáng)居陰位，尚有不遂意之處，只能說(shuō)是“利見(jiàn)”。這一爻說(shuō)明：一個(gè)人具備了豐富的學(xué)識(shí)，就應(yīng)向有才德、有地位的人推銷(xiāo)自己，獲得對(duì)方的認(rèn)可與資助，以求取成功的機(jī)會(huì)。

【原文】

九三：君子終日乾乾[12]，夕惕若厲[13]，無(wú)咎[14]。《象》曰：“終日乾乾”，反復(fù)道也。

【注釋】

[12]乾乾：勤奮努力。

[13]惕：警惕。厲：危害。

[14]無(wú)咎：沒(méi)有災(zāi)難。

【譯文】

九三：有才德的君子白天勤奮努力，夜間認(rèn)真反省，縱然處境困難，終究沒(méi)有災(zāi)難。

《象辭》說(shuō)：“君子白天勤奮努力”，反復(fù)踐行正道。

【解析】

本爻為陽(yáng)位，居下卦之極。根據(jù)《系辭》“三與五，同功而異位；三多兇，五多功”的理論，本卦九三之爻意味著君子處于既可大有作為而又極為險(xiǎn)惡的環(huán)境之中。這一爻說(shuō)明：如能加倍努力、認(rèn)真反省，自然沒(méi)有災(zāi)難。

【原文】

九四：或躍在淵[15]，無(wú)咎。《象》曰：“或躍在淵”，進(jìn)無(wú)咎也。

【注釋】

[15]淵：水深處。

【譯文】

九四：龍或許跳進(jìn)深潭，沒(méi)有災(zāi)難。《象辭》說(shuō)：“龍或許跳進(jìn)深潭”，表示可以有所作為而沒(méi)有災(zāi)難。

【解析】

九四陽(yáng)爻居上卦下位，根據(jù)《系辭》“二與四，同功而異位，其善差別；二多譽(yù)，四多懼”的理論，本卦九四之爻意味著君子處于進(jìn)可取譽(yù)、退可免難的特殊時(shí)期。這一爻說(shuō)明：君子已到了躍躍欲試的地步，只要決策謹(jǐn)慎，就能進(jìn)退自如。

【原文】

九五：飛龍?jiān)谔靃16]，利見(jiàn)大人。《象》曰：“飛龍?jiān)谔臁保笕嗽靃17]也。

【注釋】

[16]飛龍?jiān)谔欤罕扔骶犹幵谧鹳F之位。

[17]造：造化無(wú)窮，大有作為。

【譯文】

九五：龍得到天時(shí)地利，飛上天空，有利于會(huì)見(jiàn)德才兼?zhèn)涞娜恕！断筠o》說(shuō)：“龍得到天時(shí)地利，飛上天空”，意味著君子即將大展宏圖。

【解析】

九五之爻居陽(yáng)位，又處于上卦中位。這一爻說(shuō)明：時(shí)機(jī)已經(jīng)成熟，君子只需會(huì)見(jiàn)德才兼?zhèn)涞馁t人，就可處世自得，事業(yè)如日中天。

【原文】

上九：亢[18]龍有悔。《象》曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。

【注釋】

[18]亢：極端的。

【譯文】

上九：龍飛到一定的高度就應(yīng)適可而止，如果繼續(xù)往上飛，就會(huì)招致災(zāi)禍。《象辭》說(shuō)：“龍飛到一定的高度就應(yīng)適可而止，如果繼續(xù)往上飛，就會(huì)招致災(zāi)禍”，說(shuō)明盈滿難以長(zhǎng)久維持，凡事必須適可而止。

【解析】

上九是卦中最后一爻，表明本卦所說(shuō)的事物已完成了一個(gè)發(fā)展階段。事物發(fā)展到極點(diǎn)，就必然會(huì)向相反的方向轉(zhuǎn)化，是兇是吉得有一個(gè)定論。九五的龍已得到至尊之位，陽(yáng)剛至極。如再不滿足，貿(mào)然妄為，離開(kāi)“寶座”，則上不著天、下不著地，貴而無(wú)位、高而無(wú)民，就真的成為“孤家寡人”了，故說(shuō)“亢龍有悔”。這一爻說(shuō)明：在取得一定成就之后，就要適可而止，以免給自己招來(lái)意想不到的禍患。

【原文】

用九：見(jiàn)群龍無(wú)首[19]，吉。《象》曰：“用九”，天德不可為首也。

【注釋】

[19]首：首領(lǐng)。

【譯文】

用九：群龍聚集在一起，不知道誰(shuí)是首領(lǐng)，都在自由地飛翔，這是非常吉利的。《象辭》說(shuō)：“六爻全陽(yáng)”，上天之德不可能擔(dān)任群龍的首領(lǐng)啊。

【解析】

卦中有“潛龍”、“田龍”、“亢龍”、“飛龍”等，六爻皆是龍居之位，故稱(chēng)“群龍”，又稱(chēng)“六龍”。群龍不斷出現(xiàn)，比喻德才兼?zhèn)渲藢映霾桓F，故吉利。“群龍無(wú)首”是指群龍都不當(dāng)首領(lǐng)或都不以首領(lǐng)自居。群龍不斷涌現(xiàn)，層出不窮，看不到邊際，比喻陽(yáng)剛之氣與宇宙永存。這一爻說(shuō)明：當(dāng)一個(gè)人的事業(yè)達(dá)到頂峰時(shí)，就要精誠(chéng)團(tuán)結(jié)，切忌獨(dú)斷專(zhuān)行。

【原文】

《文言》[20]曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以做事。君子行此四德者，故曰：“乾：元亨利貞。”

【注釋】

[20]《文言》：十翼之一，專(zhuān)釋乾、坤兩卦的義理。

【譯文】

《文言》說(shuō)：元始，是眾善的領(lǐng)袖。亨通，是眾美的集合。有利，是義理的和合。中正，是萬(wàn)事的根本。君子施行仁義就足以號(hào)令眾人，眾美聯(lián)合就足以與禮義相符，利物就足以與義理和同，保持正道就足以成就一番事業(yè)。君子身體力行這四種美德，所以說(shuō)：“《乾》卦具有元、亨、利、貞這四種美德。”

【解析】

《文言》是對(duì)卦辭、爻辭意蘊(yùn)的進(jìn)一步闡釋。在解釋卦辭“元亨利貞”時(shí)，側(cè)重點(diǎn)與《彖辭》有所不同。《彖辭》側(cè)重于天道運(yùn)行的規(guī)律闡釋?zhuān)段难浴穭t側(cè)重于社會(huì)人事的具體應(yīng)用，并把它們歸結(jié)為從事社會(huì)政治管理的四個(gè)道德范疇。“元”的含義是萬(wàn)物之生，應(yīng)用于人事層面，就是惻隱愛(ài)人、眾善之長(zhǎng)的“仁”。“亨”的含義是萬(wàn)物之通，應(yīng)用于人事層面，就是嘉美薈萃、井然有序的“禮”。“利”的含義是萬(wàn)物之遂，應(yīng)用于人事，就是促使事物各得其所的“義”。“貞”的含義是萬(wàn)物之成，應(yīng)用于人事，就是成就事務(wù)、通達(dá)事理的“智”。因此，作為天道規(guī)律的“乾之四德”就是社會(huì)人事上的“君子之四德”。

【原文】

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶[21]，不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”

【注釋】

[21]遯（dùn）：通“遁”，逃遁。悶：煩悶。

【譯文】

初九爻辭說(shuō)：“潛躲的龍無(wú)法施展才能。”這是為什么呢？孔子說(shuō)：“龍是形容有才德而隱居的君子。行為堅(jiān)定，不為世風(fēng)轉(zhuǎn)移，不追求虛名，隱居避世而沒(méi)有苦悶，言行不為眾人所欣賞卻沒(méi)有煩惱。開(kāi)心的事就施行，憂患的事就避讓?zhuān)瑘?jiān)定而不可動(dòng)搖，這就是潛龍的品質(zhì)。”

【解析】

所謂“潛龍”，從內(nèi)在素質(zhì)來(lái)看，具有陽(yáng)剛的品質(zhì)；就外在處境來(lái)看，卻暫居于下位。真正的“潛龍”應(yīng)當(dāng)把這種處境視為對(duì)自己的特殊磨煉，保持平常的心態(tài)，做到自尊、自信、自強(qiáng)，不去迎合世俗時(shí)尚而改變?cè)瓌t，也不迷戀浮華虛名。遁世并非逃避人世，只是時(shí)運(yùn)不濟(jì)，不為人知，暫時(shí)隱遁于下層民間。盡管如此，卻不感到苦悶煩躁，不會(huì)牢騷滿腹。即使自己特立獨(dú)行的表現(xiàn)不被人們認(rèn)可，甚至受到排斥打擊，也無(wú)怨無(wú)悔，心平氣和。碰到高興的事就去做，碰到違心的事就堅(jiān)決拒絕。所以，盡管外在的環(huán)境限制了自己，暫時(shí)難有作為，卻獲得了一個(gè)磨煉人格素質(zhì)的寶貴時(shí)機(jī)。只有通過(guò)這種磨煉樹(shù)立“確乎其不可拔”的堅(jiān)強(qiáng)人格，才能成為真正意義上的“潛龍”。

九二曰：“見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。”何謂也？子曰：“龍，德而正中者也。庸言[22]之信，庸行[23]之謹(jǐn)，閑邪[24]存其誠(chéng)，善世而不伐[25]，德博而化。《易》曰：‘見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。’君德也。”

【注釋】

[22]庸言：平常的言論。

[23]庸行：平常的行為。

[24]閑邪：防止邪僻。

[25]善世：引導(dǎo)眾人向善。伐：炫耀。

【譯文】

九二爻辭說(shuō)：“龍出現(xiàn)在地面上，有利于會(huì)見(jiàn)德才兼?zhèn)涞娜恕！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“龍是形容有品德而秉性中正的君子。平日行動(dòng)講究誠(chéng)信，日常行為講究謹(jǐn)慎，更要隨時(shí)防止邪惡情意的沖動(dòng)，始終保存真誠(chéng)的心意。引導(dǎo)眾人向善而不炫耀，品德博大而能影響人民。《易經(jīng)》上說(shuō)：‘龍出現(xiàn)在地面上，有利于會(huì)見(jiàn)德才兼?zhèn)涞娜恕！@是指德才兼?zhèn)涞娜藨?yīng)當(dāng)具備的德性。”

【解析】

九二之位為下卦之中，居于此位謂之得中。這是一個(gè)固定的模式，表示凡居于此位者，其行為、德性不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及，得其中道。從人才素質(zhì)和外在表現(xiàn)來(lái)看，已經(jīng)具備領(lǐng)導(dǎo)眾人的為君之德了。德性合乎正中之道，平常的言論誠(chéng)實(shí)可信，平常的行為謹(jǐn)慎嚴(yán)密，防止邪僻，保持真誠(chéng)，引導(dǎo)眾人向善而從不自夸，受到眾人的廣泛贊譽(yù)，產(chǎn)生了感化和教化的效應(yīng)。所有這些都是為君之德的必備素質(zhì)。但是，在一卦六爻的位次排列中，“五”為君位、“二”為臣位。九二雖有為君之德，卻無(wú)九五那樣的為君之位。盡管與初九相比，已由“潛龍”升至“見(jiàn)龍”之位，處境有了很大的改善，但為了克服有德與有位的時(shí)空差距，逐漸上升到九五，還要承受九三之“惕”與九四之“躍”這兩個(gè)階段的磨煉。

【原文】

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。”何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之[26]，可與幾也。知終終之[27]，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。”

【注釋】

[26]知至至之：前一個(gè)“至”是名詞，后一個(gè)“至”是動(dòng)詞。知道事物的發(fā)展方向，就努力促成它。

[27]知終終之：前一個(gè)“終”是名詞，后一個(gè)“終”是動(dòng)詞。知道事物發(fā)展的結(jié)局，就適時(shí)地結(jié)束它。

【譯文】

九三爻辭說(shuō)：“有才德的君子白天勤奮努力，夜間認(rèn)真反省，縱然處境困難，終究沒(méi)有災(zāi)難。”這是什么意思？孔子說(shuō)：“君子努力培養(yǎng)德行，增進(jìn)學(xué)業(yè)。以忠信來(lái)修養(yǎng)德行，以修飾言辭來(lái)建立誠(chéng)信，這是本人事業(yè)的立足點(diǎn)。知道事業(yè)可以發(fā)展就發(fā)展它，從而勤奮地捕捉轉(zhuǎn)瞬即逝的機(jī)遇；知道事業(yè)該停止就停止它，從而維持行為的道義。所以，處于尊貴的職位而不自滿，處于卑賤的職位也不憂愁。君子刻苦勤奮，隨時(shí)進(jìn)步警惕，即使處境危險(xiǎn)，也沒(méi)有災(zāi)難。”

【解析】

九三處于中間之位，這是一個(gè)極易犯錯(cuò)的危險(xiǎn)位次。這個(gè)位次的人際關(guān)系特別復(fù)雜，很難處理。對(duì)下位而言，他是上位，應(yīng)該履行領(lǐng)導(dǎo)的職責(zé)。但對(duì)上位而言，他又是下位，應(yīng)該服從上級(jí)的領(lǐng)導(dǎo)。所以，經(jīng)常會(huì)遇到一些不易妥善處理的難題，動(dòng)輒得咎。具有堅(jiān)強(qiáng)人格和為君之德的君子處于九三之位，最關(guān)鍵的是要發(fā)揚(yáng)自強(qiáng)不息的精神，進(jìn)德修業(yè)，在人格素質(zhì)的培養(yǎng)和提高上多下工夫。不管是對(duì)上還是對(duì)下，都要表里如一、言行如一，以真誠(chéng)為本。此外，一個(gè)優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)當(dāng)胸懷全局，預(yù)見(jiàn)到事物進(jìn)一步發(fā)展的趨勢(shì)。只有這樣，才能未雨綢繆，做好各方面的應(yīng)對(duì)準(zhǔn)備。處于九三這個(gè)易犯錯(cuò)誤的中間之位，不應(yīng)只關(guān)心個(gè)人的榮辱得失，而應(yīng)以大局為重，勇于承擔(dān)。如能養(yǎng)成豁達(dá)大度、氣量恢弘的心態(tài)，“居上位而不驕，在下位而不憂”，即使身處險(xiǎn)地，也不會(huì)有什么過(guò)失和災(zāi)難。

【原文】

九四曰：“或躍在淵，無(wú)咎。”何謂也？子曰：“上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)[28]也。故無(wú)咎。”

【注釋】

[28]及時(shí)：隨著時(shí)代的趨勢(shì)而動(dòng)。

【譯文】

九四爻辭說(shuō)：“或許跳進(jìn)深潭，沒(méi)有災(zāi)難。”這是什么意思？孔子說(shuō)：“有時(shí)處在上位，有時(shí)處在下位，原本就是變動(dòng)無(wú)常的，不是走邪路的理由。有時(shí)奮進(jìn)，有時(shí)退隱，原本就是應(yīng)時(shí)而變的，不是為了遠(yuǎn)離人群而只求自利。君子努力培養(yǎng)德行，增進(jìn)學(xué)業(yè)，隨時(shí)預(yù)備著抓住機(jī)遇，所以沒(méi)有災(zāi)難。”

【解析】

九四也是處于中間之位。就外在處境而言，這是一個(gè)極不穩(wěn)定的位次，“上下無(wú)常”、“進(jìn)退無(wú)恒”，既有可能上進(jìn)到君位，也有可能下退到深淵。這種“無(wú)常”、“無(wú)恒”的時(shí)運(yùn)是由各種客觀因素造成的，人的主觀意志無(wú)法掌握。然而，君子卻不會(huì)完全接受時(shí)運(yùn)的支配。面對(duì)“上下無(wú)常”、“進(jìn)退無(wú)恒”的時(shí)運(yùn)，君子始終保持人格的尊嚴(yán)和精神的自由，既不做邪僻之事，也不放棄進(jìn)德修業(yè)。九四和九三相似，但更要“及時(shí)”，因?yàn)闀r(shí)不再來(lái)，機(jī)不可失。九四業(yè)已接近九五之君位，應(yīng)該抓緊時(shí)機(jī)加強(qiáng)人格修養(yǎng)，不斷激勵(lì)自己奮發(fā)上進(jìn)。

【原文】

九五曰：“飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。”何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風(fēng)從虎。圣人作而萬(wàn)物睹[29]。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也。”

【注釋】

[29]睹：仰望。

【譯文】

九五爻辭說(shuō)：“龍得到天時(shí)地利，飛上天空，有利于會(huì)見(jiàn)德才兼?zhèn)涞娜恕！边@是什么意思？孔子說(shuō)：“聲息相同就互相應(yīng)和，志同道合就互相求助。水向低濕的地方流動(dòng)，火向干枯的地方蔓延。云圍繞著龍，風(fēng)追隨著虎。圣人興起，萬(wàn)物景仰。本來(lái)是天上的東西，就自然會(huì)上升。本來(lái)是地下的東西，就自然會(huì)下墜。這是說(shuō)一切事物各自依循它的類(lèi)別而相聚。”

【解析】

乾卦六爻皆以龍為象，一共有六龍，實(shí)際上是同一條龍?jiān)诹N不同的時(shí)位制約下的六種表現(xiàn)形式。九五的爻象是“飛龍?jiān)谔臁保笳髦@條龍經(jīng)歷了初之“潛”、二之“見(jiàn)”、三之“惕”、四之“躍”四個(gè)階段，飛上了藍(lán)天，圓滿實(shí)現(xiàn)了自由翱翔的理想。這是比喻一個(gè)具有為君之德的領(lǐng)導(dǎo)人才在經(jīng)歷四個(gè)階段的磨煉之后，逐步躍升到九五之尊的君位，最終克服了有德與無(wú)位的矛盾，實(shí)現(xiàn)了自己的理想。從龍的角度來(lái)看，藍(lán)天只提供了實(shí)現(xiàn)理想的外在條件，自由翱翔才是理想的內(nèi)在本質(zhì)。對(duì)于一個(gè)真正具備龍德的君子來(lái)說(shuō)，也是同樣的情形。九五之尊的君位并非理想本身，而是作為一個(gè)外在條件，便于發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)的功能，創(chuàng)建“首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧”的豐功偉績(jī)。

【原文】

上九曰：“亢龍有悔[30]。”何謂也？子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔[31]，是以動(dòng)而有悔也。”

【注釋】

[30]亢龍有悔：亢龍，指狀態(tài)非常活躍的飛龍。有悔，指超越了自己能力范圍，會(huì)招致禍患。

[31]輔：輔助。

【譯文】

上九爻辭說(shuō)：“龍飛到一定的高度就應(yīng)適可而止，如果繼續(xù)往上飛，就會(huì)招致災(zāi)禍。”這是什么意思？孔子說(shuō)：“太尊貴了，再?zèng)]有位置可以安身。太高貴了，下面就難有親上的人。有才德的人都處于下位，而高高在上者得不到好的輔助，動(dòng)輒就會(huì)招來(lái)禍殃。”

【解析】

上九是一個(gè)受到譴責(zé)的君王的形象，原因是他盲目亢進(jìn)，“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔”，不是一個(gè)合格的君王。上九知進(jìn)而不知退，受愚妄驕奢之心的支配，追求比九五更高的位次。這就好比太上皇，盡管尊貴無(wú)比，卻喪失了行使權(quán)力的能力。由于高高在上，得不到民眾的擁戴，得不到在下位的賢人的輔助。對(duì)于一個(gè)合格的君王來(lái)說(shuō)，有位、有民、有賢人輔助，這是三個(gè)必備條件。如果不具備三個(gè)條件，“動(dòng)而有悔”就很自然了。

【原文】

“潛龍勿用”，下也。“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保瑫r(shí)舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍?jiān)谔臁保现我病！翱糊堄谢凇保F之災(zāi)[32]也。“乾元用九”，天下治也。

【注釋】

[32]窮之災(zāi)：事物發(fā)展到極限，必遭貧困之災(zāi)。

【譯文】

“潛躲的龍無(wú)法施展才能”，是指德才兼?zhèn)涞木颖粔褐朴诘讓印！褒埑霈F(xiàn)在地面上”，是指君子暫時(shí)隱伏，等待機(jī)遇。“白天勤奮努力”，是指君子刻苦修身，自強(qiáng)不息。“或許跳進(jìn)深潭”，是指君子投身社會(huì)，磨煉自己。“龍飛上天空”，是指君子獲得職位，治國(guó)治民。“龍飛到一定的高度就應(yīng)適可而止，如果繼續(xù)往上飛，就會(huì)招致災(zāi)禍”，是指事業(yè)極盛之后必然轉(zhuǎn)衰。“天的美德”、“清陽(yáng)全盛”，是指天下穩(wěn)定。

【解析】

初九之所以“潛龍勿用”，是由于居于下位。九二之所以“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保且驗(yàn)榭梢栽诘厣系奶镆鞍簿樱S時(shí)而止。九三之所以“終日乾乾”，是為了培養(yǎng)德行、增進(jìn)學(xué)業(yè)，做好應(yīng)對(duì)未來(lái)的一切準(zhǔn)備。九四之所以“或躍在淵”，是因?yàn)槿烁竦呐囵B(yǎng)是一個(gè)“自試”的過(guò)程，必須樹(shù)立堅(jiān)強(qiáng)的主體意識(shí)，嚴(yán)格要求，自我省察。九五之所以“飛龍?jiān)谔臁保且驗(yàn)榫盼寮扔袨榫拢钟袨榫唬梢源笳购陥D，治理天下。上九之所以“亢龍有悔”，是因?yàn)闄?quán)力、地位上升到窮極之處，必然導(dǎo)致災(zāi)難性的后果。乾元之所以“用九”，是因?yàn)橹挥型?quán)達(dá)變，才能收到天下大治的實(shí)效。

【原文】

“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛躲。“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保煜挛拿鱗33]。“終日乾乾”，與時(shí)偕行。“或躍在淵”，乾道乃革[34]。“飛龍?jiān)谔臁保宋缓跆斓隆！翱糊堄谢凇保c時(shí)偕極。“乾元用九”，乃見(jiàn)天則[35]。

【注釋】

[33]文：紋章。明：明麗。

[34]革：改變。

[35]天則：天的準(zhǔn)則。

【譯文】

“潛躲的龍無(wú)法施展才能”，初九陽(yáng)爻居下位，意味著萬(wàn)物蟄伏，陽(yáng)氣潛藏。“龍出現(xiàn)在地面上”，陽(yáng)爻上升一位，意味著萬(wàn)物發(fā)生，風(fēng)景明麗。“白天勤奮努力”，陽(yáng)爻再進(jìn)一位，意味著萬(wàn)物興隆，與時(shí)俱進(jìn)。“或許跳進(jìn)深潭”，陽(yáng)爻又升上一位，意味著陽(yáng)氣更盛，天道發(fā)生改變。“龍飛上天空”，陽(yáng)爻上升到很高的地方，意味著時(shí)值金秋，好事已成。“龍飛到一定的高度就應(yīng)適可而止，如果繼續(xù)往上飛，就會(huì)招致災(zāi)禍”，陽(yáng)爻上升到極限，意味著陽(yáng)氣極盛，將由盛轉(zhuǎn)衰。“天的美德”、“清陽(yáng)全盛”，陽(yáng)爻依位次而上升，陽(yáng)氣依季節(jié)而興旺，六爻全陽(yáng)，將轉(zhuǎn)而變?yōu)殛庁常瑥亩w現(xiàn)天道運(yùn)轉(zhuǎn)的準(zhǔn)則。

【解析】

社會(huì)人事的應(yīng)用是以“天則”即自然法則為依據(jù)的。這種“天則”是《周易》的一整套決策管理思想的哲學(xué)理論基礎(chǔ)，也是我們深入理解乾卦六爻在不同時(shí)位會(huì)有不同表現(xiàn)的關(guān)鍵。初九之所以“潛龍勿用”，是因?yàn)殛?yáng)氣處于潛伏階段，時(shí)機(jī)尚不成熟。九二之所以“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保且驗(yàn)殛?yáng)氣已上升到地面，萬(wàn)物萌生，春意盎然。九三之所以“終日乾乾”，是因?yàn)殛?yáng)氣上升到這個(gè)階段，健動(dòng)不已，與時(shí)俱進(jìn)，體現(xiàn)了自強(qiáng)不息的精神。九四之所以“或躍在淵”，是因?yàn)殛?yáng)氣上升的趨勢(shì)進(jìn)入變革階段，在或上或下、或進(jìn)或退之間疑而未定。九五之所以“飛龍?jiān)谔臁保且驗(yàn)殛?yáng)氣通過(guò)變革進(jìn)入鼎盛階段，萬(wàn)物結(jié)成豐盛的碩果，德業(yè)已圓滿實(shí)現(xiàn)。上九之所以“亢龍有悔”，是因?yàn)樘斓赖倪\(yùn)行遵循物極必反、盛極必衰的客觀規(guī)律，陽(yáng)氣發(fā)展到這個(gè)階段已到了窮極之地，必然要向反面轉(zhuǎn)化，走向衰落。乾元之所以用九，是因?yàn)椤疤靹t”是一個(gè)完整的概念，由乾元和坤元所構(gòu)成，互動(dòng)互補(bǔ)，合之則兩美，離之則兩傷。在應(yīng)用乾元之道時(shí)，決不可一味求剛，躁動(dòng)冒進(jìn)，必須懂得陰陽(yáng)協(xié)調(diào)、剛?cè)岵?jì)的道理，以最大限度地克服思想與行為的片面性。

【原文】

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻[36]發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

【注釋】

[36]爻：交。這里是針對(duì)每卦六畫(huà)的序位而言。

【譯文】

《乾》卦的卦辭：元、亨是講天具有天生之功，利、貞是講天具有恩惠之情。乾為天，把最美、最好的功能施予天下，卻從不提起自己的恩惠。再?zèng)]有比它更偉大的了，偉大的乾元呀！真正是剛強(qiáng)、勁健、適中、均衡，達(dá)到了清真精妙的境地。六個(gè)陽(yáng)爻發(fā)揮伸展，廣通天道、地道、人道。陽(yáng)氣的結(jié)晶——太陽(yáng)，駕駛著六條飛龍正在空中飛行，促使云彩流動(dòng)，雨露滋潤(rùn)，普天之下同享和平。

【解析】

天道的本質(zhì)是一個(gè)生生不已的過(guò)程，既可以細(xì)分為“元、亨、利、貞”四個(gè)階段，也可以歸結(jié)為“元亨”和“利貞”兩個(gè)階段。在“元亨”階段，萬(wàn)物創(chuàng)始亨通，蓬勃生長(zhǎng)，生機(jī)盎然。到了“利貞”階段，結(jié)成碩果，收斂歸藏。萬(wàn)物各得其性命之正，這就是所謂“利貞者，性情也”的確切含義。“性”是指萬(wàn)物內(nèi)在的本性，“情”是指這種本性的外在表現(xiàn)和功能。萬(wàn)物順從自己的天性，在廣闊的天地間茁壯成長(zhǎng)，自由發(fā)揮，在總體上呈現(xiàn)出既斑斕多彩又和諧統(tǒng)一的景觀。就本源的意義而言，乾元之道是宇宙生生不已的動(dòng)力資源，偉大得無(wú)以復(fù)加。其所具有的品德，可以用“剛健中正”四個(gè)字來(lái)概括。剛以體言，健兼用言，中者其行無(wú)過(guò)不及，正者其位不偏。四者融為一體，純粹精美，通過(guò)六爻的發(fā)揮，展示貫通萬(wàn)物變化日新的情理，好比駕著六條巨龍翱翔于天空，行云施雨，促使萬(wàn)物各得其所，天下和平。

【原文】

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。“潛”之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗“用”也。君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。”君德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田[37]，故“乾乾”因其事而“惕”，雖危“無(wú)咎”矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人[38]，故“或”之。或之者，疑之也。故“無(wú)咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其為圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

【注釋】

[37]田：職位地方。

[38]中不在人：下卦上位，即第三爻，為人位。

【譯文】

君子以修煉自己的品德作為行動(dòng)的終結(jié)，每天都落實(shí)在具體行動(dòng)上。“潛”的意義在于隱伏而不顯現(xiàn)，在自己修養(yǎng)尚未達(dá)到成熟的程度時(shí)，君子不宜“有所作為”。君子經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)來(lái)積累學(xué)問(wèn)，經(jīng)過(guò)懷疑來(lái)辨明是非，以遠(yuǎn)大作為內(nèi)心的目標(biāo)，以仁義作為施行的責(zé)任。《易經(jīng)》說(shuō)：“龍出現(xiàn)在地面上，有利于會(huì)見(jiàn)德才兼?zhèn)涞娜恕！边@就是說(shuō)，出現(xiàn)了有才德的君子。九三陽(yáng)爻處正處于堆疊的陽(yáng)爻之上，沒(méi)有處在上、下卦的中位，既沒(méi)有占領(lǐng)天位，也沒(méi)有占領(lǐng)地位，還須“勤奮努力”，隨時(shí)“提高警惕”。不過(guò)，處境固然險(xiǎn)惡，卻“沒(méi)有災(zāi)難”。九四陽(yáng)爻處于堆疊的陽(yáng)爻之上，沒(méi)有處在上、下卦的中位，既沒(méi)有占領(lǐng)天位，又沒(méi)有占領(lǐng)地位，也沒(méi)有占領(lǐng)人位，所以有“或許”的說(shuō)法。“或許”這個(gè)詞就是表示猶豫。但這時(shí)并沒(méi)有“災(zāi)難”。九五爻辭所講的“大人”，其品德與天地相合，天生萬(wàn)物；其光明與日月相合，普照一切；其政令與四季相合，井然有序；其賞罰與鬼神相合，吉兇一致。其行徑先天而發(fā)，但不會(huì)被上天背棄；其行徑后天而發(fā)，那是依奉天時(shí)行事。上天尚且不背棄他，更何況人呢？更何況鬼神呢？“亢奮”這個(gè)詞是指：自以為本人的事業(yè)只會(huì)發(fā)展不會(huì)敗落，只會(huì)存在不會(huì)淪亡，只會(huì)成功不會(huì)失利。或許只有圣人才能真正了解進(jìn)退之間的聯(lián)系，精準(zhǔn)把握它們之間互相轉(zhuǎn)化的玄機(jī)。真正能做到這一點(diǎn)的，恐怕只有圣人吧！

【解析】

人在追求自身發(fā)展的同時(shí)，必須注重德行的修煉。圣人認(rèn)為，在德行沒(méi)有修煉好之前，是不適合采取具體行動(dòng)的。德行的內(nèi)涵非常寬泛，德行的修養(yǎng)主要是指自身對(duì)事物的認(rèn)識(shí)、與他人的相處。任何事情既有成功的喜悅，也有失敗的痛苦。如果不經(jīng)受必要的修煉，就不可能經(jīng)受住失敗的考驗(yàn)，也不會(huì)珍惜來(lái)之不易的成功。由此可見(jiàn)，內(nèi)心的修煉是至關(guān)重要的。只有真正成熟的人，才能坦然面對(duì)一切起伏，最終尋找到永恒的生命價(jià)值。