《老子道德經(jīng)·第六十章 治大國(guó)若烹小鮮》翻譯與解讀

治大國(guó)，若烹小鮮⁰¹。以道蒞天下，其鬼不神⁰²。非其鬼不神，其鬼不傷人⁰³。非其鬼不傷人，其神不傷人，圣人亦不傷人⁰¹。夫兩不相傷⁰²，故德交歸焉⁰³。

今 譯

治大國(guó)像煎小魚。用道治理國(guó)家，鬼也不會(huì)作祟。并非鬼不作祟，神也不傷人。并非神不傷人，圣人也不傷人。鬼神與圣人都不傷害人，所以都?xì)w德于人民。

評(píng) 議

“治大國(guó)若烹小鮮”，是采用文學(xué)的比喻手法，說治國(guó)理政，不能胡折騰，亂變法。對(duì)執(zhí)政者而言，這是治國(guó)理政者應(yīng)有的智慧和學(xué)問。正如韓非《解老》所說：“烹小鮮而數(shù)撓之，則賊其宰。治大國(guó)而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君，貴虛靜而重變法。”宋代林希逸亦曰：“烹小鮮者，擾之則碎。治國(guó)者擾之則亂。清靜無為，安靜不擾，此治國(guó)之道也。”元代吳澄曰：“國(guó)大則民眾，治大國(guó)當(dāng)以簡(jiǎn)靜，不可擾動(dòng)其民，如烹小魚，唯恐其壞爛而不擾動(dòng)也。”由此可見，老子“治大國(guó)若烹小鮮”，這句千古不朽的哲理名言，治國(guó)之君應(yīng)把它視為寶中之寶，作為治國(guó)的國(guó)策。

老子主張“無為而治”，他說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”(《老子》第五十七章)本章主旨亦是在闡明其“無為而治”(即順應(yīng)自然，不要妄為)的主張，所以他才用“治大國(guó)若烹小鮮”的比喻，來說明這個(gè)富有哲理的重大主題。

世上并無鬼神，所謂“鬼神”不過是天地的陰陽(yáng)之氣。林希逸說老子：“不曰陰陽(yáng)而曰鬼神，此正著書立言之意，不欲其盡顯露也。”說得極是。莊子繼承了老子不相信鬼神的唯物主義思想，他在《莊子 · 應(yīng)帝王》篇即揭穿“神巫”季咸說能預(yù)見人之生死、存亡、禍福、壽夭的騙術(shù);《莊子 · 達(dá)生》篇破除齊桓公迷信“見鬼”而致病的寓言故事，皆能說明這個(gè)問題。但是，《莊子 · 外物》篇寫任公子蹲在會(huì)稽山上，投竿東海，用大鉤巨緇釣魚，大魚上鉤后，潛入海底，擾動(dòng)海水：“白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。”這里所謂“聲侔鬼神”，與老子一樣，也是借用世俗迷信鬼神的說法，并不能以此就說莊子相信鬼神。

高亨說：“老子思想中還保留著迷信意識(shí)，肯定上帝的存在，四章‘象帝之先’可證;肯定神的存在，三十九章‘神得一以靈’可證;肯定鬼的存在，本章可證。”(《老子注譯》)老子相信天道，他不相信鬼神。這在《老子》中說得非常明白。

陳鼓應(yīng)先生的看法是正確的，他認(rèn)為老子不相信“鬼神”。他說：

“治大國(guó)，若烹小鮮。”這個(gè)警句，在傳統(tǒng)中國(guó)的政治思想上產(chǎn)生了重大的影響。它喻示著為政之要在安靜無擾，擾則害民。虐政害民，災(zāi)禍就要來臨。若能“清靜無為”，則人人可以各遂其生而相安無事。如此，則一切外在的力量都不致發(fā)生禍難的作用。

本章還排除一般人所謂鬼神作用的觀念，說明禍亂全在人為。人為得當(dāng)，禍患則無由降生。(《老子注譯及評(píng)介》)

陳鼓應(yīng)先生對(duì)本章的分析，是符合老子的本意的。

注釋

01　烹:煎也。帛書乙本作“亨”。“亨”是“烹”字的同音假借字。　小鮮:小魚。“鮮”,一本作“鱗”,誤。句謂:治理大國(guó),要像煎小魚那樣,這是比喻,意思是說治大國(guó)不能妄為,要像煎小魚那樣,不能攪動(dòng),攪動(dòng)小魚就會(huì)壞爛。治大國(guó),經(jīng)常折騰,就會(huì)亂國(guó)害民。

韓非《解老》曰:“烹小鮮則數(shù)撓之,則賊其宰。治大國(guó)而數(shù)變法,則民苦之。是以有道之君,貴虛靜而重變法。”

河上公曰:“治國(guó)煩則下亂,治身煩則精散。”

林希逸曰:“烹小鮮者,攪之則碎。治國(guó)者,擾之則亂。清靜無為,安靜不擾,此治國(guó)之道也。”

吳澄曰:“國(guó)大則民眾,治大國(guó)當(dāng)以簡(jiǎn)靜,不可擾動(dòng)其民,如烹小魚,唯恐其壞爛而不擾動(dòng)也。”

02　蒞:同“蒞”,臨也,意謂治理。

河上公曰:“以道德居位治天下,則鬼不敢見其精神以犯人也。”按見,顯現(xiàn)也。

吳澄曰:“鬼,天地之氣。神,靈怪也。人之氣與天地之氣相通為一,有道之主臨蒞天下,簡(jiǎn)靜而不擾其民,故民氣和平,充塞兩間,相為感應(yīng),而天地之氣無有乖戾,故鬼不為靈怪興妖災(zāi)也。”

03　“非其鬼”兩句:河上公曰:“其鬼非無精神,邪不入正,不能傷自然之人。”吳澄曰:“鬼所以不靈怪者非不靈怪,雖為靈怪而不為妖災(zāi)傷人也。”

01　亦:河上公本、王弼本作“亦”。　人:韓非《解老》作“民”。敦煌唐人寫本殘卷作“之”。

吳澄曰:“曰鬼曰神,皆天地之氣,名二而實(shí)一也。”按吳澄所說世上并無鬼神。

林希逸曰:“神,陽(yáng)也。鬼,陰也。不曰陰陽(yáng),而曰鬼神,此正其著書立言之意,不欲盡顯露也。”按林希逸即道破老子“而曰鬼神”的玄機(jī)。

河上公曰:“非鬼神不能傷人,以圣人在位不傷害人,故鬼神不敢干之也。”

正如林希逸、吳澄所言,世上并無鬼神,老子“曰鬼曰神”者,著名立言,只是借世俗的說法而已。兩句:意謂并非鬼神不傷人,是圣人(人君)不傷害人。按:鬼神是比喻,其意在說人君不傷害人。

02　兩不相傷:意謂鬼神與圣人不相侵犯。

03　德交歸焉:有不同訓(xùn)釋。韓非《解老》曰:“鬼不祟人則魂魄不去,魂魄不去則精神不亂,精神不亂之謂有德。上盛蓄 而鬼不亂其精神,則德盡在民矣。故曰‘兩不相傷則德交歸焉’。言其德上下交盛而俱歸于民也。”

林希逸曰:“言天地得自然之道,圣人亦得自然之道,各有其德,而不相侵越,故曰交歸之。”

吳澄曰:“交,皆也。天地之氣不傷害人,以圣人不傷害天地之氣也。圣人不傷害天地之氣者,以其簡(jiǎn)靜而民氣和平也。兩者不相傷,皆由于圣人之德,故皆歸德于圣人也。”按吳澄認(rèn)為“鬼神”即天地,天地與人君皆不犯?jìng)?就歸德于民。此種詮釋最符合老子本旨。