《小說、戲劇·嶗山道士》原文與賞析

蒲松齡

邑有王生，行七，故家子。少慕道，聞勞山多仙人，負笈往游。登一頂，有觀宇，甚幽。一道士坐蒲團上，素發垂領，而神光爽邁。叩而與語，理甚玄妙。請師之。道士曰：“恐嬌惰不能作苦”。答言：“能之”。其門人甚眾，蒲暮畢集。王俱與稽首，遂留觀中。凌晨，道士呼王去，授一斧，使隨眾采樵。王謹受教。過月余，手足重繭，不堪其苦，陰有歸志。一夕歸，見二人與師共酌，日已暮，尚無燈燭。師乃剪紙如鏡，粘壁間。俄頃，月明輝室，光鑒毫芒。諸門人環聽奔走。一客曰：“良宵勝樂，不可不同。”乃于案上取酒壺，分賚諸徒，且囑盡醉。王自思：七八人，壺酒何能遍給?遂各覓盎盂，競飲先釂，惟恐樽盡;而往復挹注，竟不少減。心奇之。俄一客曰：“蒙賜月明之照，乃你寂飲。何不呼嫦娥來?”乃以箸擲月中。見一美人，自光中出。初不盈尺，至地遂人等。纖腰秀項，翩翩作“霓裳舞”。已而歌曰：“仙仙乎，而還乎，而幽我于廣寒乎!”其聲清越，烈如簫管。歌畢，盤旋而起，躍登幾上，驚顧之間，已復為箸。三人大笑。又一客曰：“今宵最樂，然不不勝酒力矣。其餞我于月宮可乎?”三人移席，漸入月中。眾視三人，坐月中飲，須眉畢見，如影之在鏡中。移時，月漸暗;門人燃燭來，則道士獨坐而客杳矣。幾上肴核尚故。壁上月，紙圓如鏡而已。道士問眾：“飲足乎?”曰：“足矣”。“足宜早寢，勿誤樵蘇。”眾諾而退。王竊欣慕，歸念遂息。又一月，苦不可忍，而道士并不傳教一術。心不能待，辭曰：“弟子數百里受業仙師，縱不能得長生術，或小有傳習，亦可慰求教之心;今閱兩三月，不過早樵而暮歸。弟子在家，未諳此苦。”道士笑曰：“我固謂不能作苦，今果然。明早當遣汝行。”王曰：“弟子操作多日，師略授小技，此來為不負也”。道士問：“何術之求?”王曰：“每見師行處，墻壁所不能隔，但得此法足矣”。道士笑而允之。乃傳一訣，令自咒畢，呼曰：“入之!俯首輒入，勿逡巡。!”王果去墻數步，奔而入;及墻，虛若無物;回視，果在墻外矣。大喜，入謝。道士曰：“歸宜潔持，否則不驗。”遂助資斧遣歸，抵家，自翊遇仙，堅壁所不能陰。妻不信。王效其作為，去墻數尺，奔而入，頭觸硬壁，驀然而踣。妻扶視之，額上墳起，如巨卵焉。妻揶揄之。王漸忿，罵老道士之無良也已。

異史氏曰：“聞此事，未有不大笑者;而不知世之為王生者，正復不少。今有傖父，喜疢毒而畏藥石，遂有吮癰舐痔者，進宣威逞暴之術，以迎其旨，紿之曰：‘執此術也以往，可以橫行而無礙，初試未嘗不小效，遂謂天下之大，舉可以如是行矣，勢不至觸硬壁而顛蹶不止也。”

《嶗山道士》在《聊齋志異》中堪稱別具一格的諷刺佳作。它的審美價值在于發掘和剖析了一個渺小而又自大的靈魂;藝術地再現了他所扮演的可笑不自量的悲喜劇。

作品描述王生自幼慕道，聽說勞山仙人很多，他就奔去投奔，拜一道士為師。道士對他有些不放心，“恐嬌惰不能作苦”，王生卻毫不猶豫地回答能夠受苦，道士沒有即時傳授道術，只是給了一柄斧頭，讓他第二天清早跟著門徒們去砍柴，過了一個多月，王生“手足重繭”，果然“不堪其苦”，便暗自萌生了回家的念頭，可是當他親眼看到道士接連施展了剪紙為月、樽酒無盡、呼仙下凡，入月逍遙等本領時，心中十分羨慕，又不想回家了。王生依舊過著早樵暮歸的勞苦生活，如此勉強地又捱過一個月，盡管苦不堪言，道士仍不傳一術。萬般無奈，他只好向道士辭行，并懇求說：“弟子數百里受業仙師，縱不得長生之術，或小有傳習，亦可慰求教之心;今閱兩三月，不過早樵幕歸。弟子在家，未諳此苦。”道士授以穿墻小技，并囑咐說：“歸宜潔持，否則不驗。”

一旦如愿以償，王生便心滿意足地回到家中，并且忘乎所以地在妻子面前“自詡遇仙，堅壁不能阻”。妻子不信，他便當場表演，結果竟是“頭觸硬壁，驀然而踣”。妻子忙不迭地把王生扶起來，但見他“額上墳起，如巨卵焉”。受到妻子奚落的王生，惱羞成怒，大罵道士。

這篇小說以簡潔輕快的筆調刻畫出一位畏難怕苦，不求真知;淺嘗輒止，輕浮健忘，學到一點皮毛就自炫自夸的王生。其結果只落得頭撞南墻，一事無成，唯有頭上的腫皰而已。王生的形象愈鮮明逼真，作品的諷刺意味也愈雋永深長。從而使形象的生動性和主題的深刻性，得到和諧的統一。

《嶗山道士》喜趣橫生，極富藝術魅力，其成功的藝術經驗有四：其一，從發展中顯現人物自身的矛盾。凡古今引人入勝，而耐人尋味的佳作，幾乎無例外地都是再現矛盾的藝術。可以說，藝術的魅力首先是矛盾的魅力，蒲松齡的高明在于他正是矛盾的發現者、把握者和再現者。《嶗山道士》情節的喜劇性來自人物的悲劇性格。王生既想學道，又不肯吃苦; 既想虔誠敬道，又不肯接道長的要求去做;既想炫耀自己，又無真本事;既想討妻子的贊賞，又無自知之明。這樣小說便從王生的主觀意愿和實際能力大相徑庭的矛盾中，透過一定事件的考驗展現出人物的個性特征，使人物形象立體化，更加有血有肉。由此可見，審美對象也包括丑，它一經審美主體的把握，例如這篇諷刺小說對于客觀存在的丑的把握，也就創造了對丑的反映的藝術美。

其二，小說委婉有致地寫出人物在不同情境下的各種心態。因王生自幼慕道，所以他赴數百里之外求師學道。當他剛到勞山時，見觀宇 “甚幽”，道士 “神光爽邁”，便毅然拜師學道。但他從來未想過學道要付出艱辛的代價，足見王生無知。僅一個多月早出晚歸的勞作他便打熬不住轉念回家了，王生的心志不堅，自然不言而喻。一旦目睹了道士的真本領又想留下來，恨不得一吃成胖子，其好高鶩遠的虛榮心又得以充分展現。再過上一個多月的勞苦生活，舊態復萌，又不想干了，臨走前道士教以小技便心滿意足了，只要裝點、不求真知的淺薄心理昭然若揭。回家后，面對不懂道術的妻子，又是自我吹噓，又是急不可待地當場表演，欺世盜名的心態和盤托出。如此，層次井然地揭示出王生在不同情境中的內在丑，從而使人物個性漸趨鮮明，作品的立意也愈加深刻。

其三，巧用漫畫式的夸張手法。作者準確地把握了王生在妻子面前表演時躊躇滿志的心態，神形兼備地予以適度的夸張，王生碰壁后額上“巨卵”格外醒目，寥寥數筆極盡揶揄嘲諷之能事，不但渲染了喜劇氣氛，而且使這位玩弄小術的王生自食其果。作品的諷刺效果也就自然而微妙地得以發揮，這正是作者爐火純青的藝術功力所致。

其四，寓深刻的哲理性于輕松的笑聲之中。《嶗山道士》既是諷刺小說，也是寓言故事。它具有亦莊亦諧，寓莊于諧的特點，饒有豐富的哲理性內蘊。王生既是一個具有獨特性格的藝術形象，又是生活中隨處可見的眾生相，他那種自我吹噓而又不自量的性格特征，必然導致碰壁的悲劇，正像篇末異史氏所言，“聞此事未有不笑者，而不知世之王生者正復不少。” 作者旨在借王生嘲諷世上所有王生的同類。古羅馬賀拉修斯在他的名著 《詩藝》中說得好： “寓教于樂，既勸諭讀者，又使他喜愛。”“教”也就是某種哲理，其所以引起快感，啟迪智慧，給人益處和樂趣，同時又對生活有幫助，正因為美是一種善。