下流不可處，君子慎厥初。
名高不宿著，易用受侵誣。
前者隳官去，有人適我閭。
田家無所有，酌醴焚枯魚。
問我何功德，三入承明廬。
所占于此土，是謂仁智居。
文章不經(jīng)國，筐篋無尺書。
用等稱才學(xué)，往往見嘆譽(yù)。
避席跪自陳，賤子實(shí)空虛。
宋人遇周客，慚愧靡所如。

應(yīng)璩是三國時魏國的詩人，他的詩在當(dāng)時流傳的有一百三十篇之多，統(tǒng)稱為《百一詩》(又稱《新詩》)。從唐代開始，他的詩漸漸亡佚，傳到現(xiàn)在的僅寥寥數(shù)篇。上面這首詩因?yàn)槭赵凇段倪x》中，故得以完整地保留至今。

“百一”的含義，自晉、宋以來便聚訟不已。李善注《文選》，根據(jù)《百一詩序》中“時謂曹爽曰：‘公今聞周公巍巍之稱，安知百慮有一失乎”數(shù)語而判斷曰：“‘百一’之名，蓋興于此也。”這是指當(dāng)事者或有百慮一失。五臣注《文選》引《文章錄》則從另一角度補(bǔ)充說明：“曹爽多違法度，璩為詩以諷焉。”呂向云：“意者以為百分有一補(bǔ)于時政。”合而觀之，則可得“百一”之實(shí)。

這首《百一詩》應(yīng)作于應(yīng)璩的晚年。詩中有“三入承明廬”之句，而他最后一次任侍中是在魏齊王嘉平元年(249)，可知此詩是他辭官后返歸田里所作。詩中以設(shè)問解嘲的筆法，巧妙地表白了自己的人品和度量。

起首四句，詩人直率地指出，人生在世，必須謹(jǐn)慎地避免不利的處境，所以有道德的君子對于其最初的行為是非常慎重的，惟恐一失足而成千古恨。“下流”一詞出于《論語·子張》。子貢曰：“是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”意謂人一旦有了惡名，便如身處于水之下游，所有的惡名都加在他身上，本來不算最惡的也成了惡貫滿盈。應(yīng)詩的詞、意均取于此。“名高”本來也是一種人生不易達(dá)到的境界，但它既不持久，又易于招毀，所以在這個意義上，反而成為“下流”。這是一種解嘲性的反語，其正面意義頗類似于韓愈《原毀》中的幾句話：“是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼，士之處此世，而望名譽(yù)之光，道德之行，難已！”

接下去四句則寫其辭官歸里，而有客來訪，引出下文責(zé)問之辭。應(yīng)璩辭官返里在嘉平二年以后，史載其返里的原因，是因?yàn)橐粋€占卜者曾預(yù)言他六十一歲當(dāng)獨(dú)見一條白狗，將有危厄，后來預(yù)言果然應(yīng)驗(yàn)，遂棄官去。(見《三國志·魏志·朱建平傳》)。但從此詩來看，恐怕還是他自己受到了詆毀，而預(yù)感到前途的險惡，從而棄官返里的。“隳”即毀壞的意思，可見其棄官是主動的。“酌醴焚枯魚”句，詞、意取于蔡邕《與袁公書》：“酌麥醴，燔干魚，欣然樂在其中矣。”暗示了自己隱退后生活的自得其樂。

從“問我何功德”至“往往見嘆譽(yù)”均為問者之詞。承明廬，魏明帝時官員入宮值日的地方，在承明門邊。廬，宮殿中的小屋。應(yīng)璩初為侍郎，又為常侍，又為侍中，三次入朝當(dāng)官，故云“三入承明廬”。當(dāng)時對散騎常侍及侍中的人選要求很高?！度龂?middot;魏志·杜恕傳》裴注引《魏略》云：“黃初中，……散騎皆以高才英儒充其選。”魏明帝太和二年六月詔曰：“其高選博士，才任侍中、常侍者，申敕郡國，貢士以經(jīng)學(xué)為先。”(《三國志·魏志·明帝紀(jì)》)所以問者才有“問我何功德”的質(zhì)疑。在問者看來，應(yīng)璩并無什么功德，可以副此重望、為皇帝近臣，既然他不是什么了不起的人，所以現(xiàn)在隱居的地方，又豈能稱之為仁者、智者的住處？占，隱。再下二句，問者又更直截地說道，你應(yīng)璩既無可以經(jīng)邦濟(jì)世的文章，又不曾有持“尺書”出使外國的功勞，這又從何反映出其高才博學(xué)、足以為人贊嘆稱道呢？“等”字是個俗語，意為“何”，見顏師古《匡謬正俗》卷六。應(yīng)璩的詩，措詞往往是亦雅亦俗，既有典奧的古語，又有俚俗的口語，這是其詩在語言上的一大特色。

最后四句是應(yīng)璩的答辭。他并沒有對問者的質(zhì)疑加以反駁，而是承認(rèn)自己的空虛無能。“宋人遇周客”典出《闕子》。詩人用這個典故，從表面上看，是說過去自己所認(rèn)為有價值、有意義的東西，在聰明人(問者)看來原是微不足道的，所以感到慚愧萬分，不知所從。詩至此打住了，其用意是自謙，還是真認(rèn)為自己不學(xué)，抑或是其他？詩人沒有說，但透過開首四句，細(xì)心的讀者不難領(lǐng)會，這個假設(shè)的“問者”，正是“侵誣”之人的化身，詩人正因?yàn)槊咭粫r，所以招致毀謗，流言蜚語將他說得一無是處。而詩人如此謙沖、如此絕不反擊，則是因?yàn)樗虻搅?ldquo;名高易損”的道理，所以對這些無端質(zhì)難也淡然處之，視為情理中事，不屑一辯。古代的“解嘲”之作，對于假設(shè)問者的嘲諷，總是先唯唯而后否否，應(yīng)璩卻是一味地唯唯，連否否也省去了，只在篇首數(shù)句里暗透消息，其修養(yǎng)工夫可謂深到家了。然而這樣的辱之不驚，卻正體現(xiàn)了他的學(xué)問之深，若換了淺學(xué)浮躁之徒，見人如此一筆抹殺自己，早該暴跳起來了。詩人雖然承認(rèn)自己全無功德文章，并非仁智之人，但讀者從他的寬大氣度中，卻正好能得出相反的結(jié)論。

在應(yīng)璩以前，“解嘲”之類的題材，多見于文章，如東方朔的《答客難》，揚(yáng)雄的《解嘲》及班固的《答賓戲》等，在詩中很少見到，因此，應(yīng)璩的這首《百一詩》可以說是別開生面。但這類題材，旨在設(shè)論說理，與詩的抒情性特征頗為遠(yuǎn)緣，即以應(yīng)璩的這首詩而言，也是“理語”遠(yuǎn)遠(yuǎn)蓋過“景語”、“情語”。因此，應(yīng)璩之后，絕少繼響。清代何焯《義門讀書記》卷四十六評此詩曰“備體”，即說明這是詩中聊備一格之體，不怎么值得提倡、仿效。