作者： 張若晞 【本書體例】

【原文】：

有狐綏綏⁽¹⁾，在彼淇梁⁽²⁾。心之憂矣，之子無裳⁽³⁾。

有狐綏綏，在彼淇厲⁽⁴⁾。心之憂矣，之子無帶⁽⁵⁾。

有狐綏綏，在彼淇側⁽⁶⁾。心之憂矣，之子無服⁽⁷⁾。

【鑒賞】：

關于本詩的主題歷來說法不一。朱熹以為“有寡婦見鰥夫而欲嫁之”，此說毫無根據，純屬臆想，不足為論。有人認為是失時未嫁的女子愛上一個男子。從詩中的內容看不出女方的年齡特點，更看不出“失時未嫁”，持這種看法的人顯然證據不足，不能成立。還有人以為本詩“應是寫一位女子對流離在外的丈夫的深切思念”，這種看法基本上是對的，但不一定要加上“流離在外”幾個字。細讀全詩，似乎與詩意還有一定的距離。這是一首情歌，寫一位女子見到一位貧窮漢，愛憐欲嫁的情景，正如金啟華先生所云：“女子看見狐貍求偶，單身漢缺衣少裳，心想嫁給他。”全詩充滿著纏綿悱惻、惆悵感傷的情緒，具有強烈的藝術感染力。

全詩著力寫了一個“憂”字，此乃一篇之骨。詩一開始，出現在女主人公眼簾的是一只精靈機巧、皮毛可愛的狐貍，在淇水橋上行走，徘徊顧瞻，給人一種尋覓搜索、心神不安的印象，表現出若有所失的憂傷氣氛。不僅如此，這只狐貍從淇水的橋上，走到淇水的渡口，又沿著淇水岸邊，走呀，走呀，好象在尋求自己的情侶。其中“綏綏”一詞極為傳神地狀寫了狐貍求偶的形態舉止，形象而感人。這里有兩點比較費思：一是從寫法上講，這里以狐貍求侶的情意纏綿之態起興，引出女主人公思侶之情：同時興中有比，即以狐貍求偶的復雜心情比況這位女子求侶的急切心情。二是狐貍在人們心目中是狡猾、多疑、淫亂的象征，何以此比況女主人公呢?殊不知在圖騰崇拜的古代，狐貍乃是一種吉祥之物。《藝文類聚》就將它收入“祥瑞部”，從其所輯資料中可見一斑。唐莫堯在《詩經全譯》中注釋此詩時，認為狐貍“喻男性”。從以上兩點，我們不難看出詩人以狐求偶興起的匠心所在。

詩人通過狐貍求侶的一幕幕活劇，激起了女主人公的愛情波瀾。此時，一位英俊而又貧窮的男子闖入她的腦際，觸發了她的無限情思，長期以來郁積胸中的愛情火花，頓時熊熊燃燒起來，對這位男子漢產生了深切同情和愛憐。這種熱烈和純潔的愛，全部傾注在“心之憂矣”一句中，女主人公反復詠唱，循環往復，足見她愛的深沉和熱烈。正由于愛的熱烈，才表現出對男子漢深切關心。詩中反復詠唱“之子無裳”、“之子無帶”、“之子無服”，表現了女主人公對這位男子漢無微不止的關懷，也反映了女主人公心地的善良，一會兒看到他沒有“裳”，一會兒又看到他沒有“帶”，一會兒還看到他沒有“服”，從上而下，遍體周身，關心得多么具體而細致。她深深感到這位男子漢缺衣少帶，又孤苦伶仃，多么需要一個情侶以成家室啊!正如《鄭箋》所云：“是子無裳，無為做裳者，欲與為室家。”這正是女主人公“心之憂矣”的真正原因。更為可貴的是，這位女主人公不嫌棄這位貧窮的男子漢缺衣少裳，仍然執著地愛戀著他，這和那些衣貌取人、貪圖榮華富貴的貴族女子相比，她的心靈是何等的純潔，愛情是何等的高尚!

本詩三章，每章四句，這在《詩經》中不算長篇，但在藝術上很有特色。賦、比、興的交替使用是本詩的顯著特點。每章都先以比興起，渲染環境氣氛，寓象征之意；繼而以賦作結，由物及人，直抒隱曲，一往深情。詩中的每章都以“有狐綏綏”起興，時而淇水橋上，時而渡口，時而淇水岸邊，展示了淇水悠悠，道路綿長，暗示了女主人公纏綿不盡之意。詩中的狐，尚有豐茸華貴的毛皮作飾，而這位貧窮的男子漢卻是下身無裳，腰中無帶，全身無服，正有人不如狐之嘆。這正是女主人公對這位男子憐惜、體貼之情產生的根源。全詩文辭簡約，但意蘊豐富而深沉；篇幅短小，但感情充分飽合，特別是每章都詠唱“心之憂矣”，一唱三嘆，不能自己，既體現了女主人公的凄苦心境，又大膽地傾訴了愛情心聲，起到了“語少意足，有無窮之味”(洪邁《容齋隨筆》)的作用，具有強烈的感染力。