《論語》對“中庸”的論述

作為一種方法論，“中庸”是孔子對待事物和矛盾所持的根本態度?！墩撜Z》所記的孔子的全部理論和實踐，都貫徹著他的這一“中庸”思想。盡管有的記述未提“中庸”一詞，但實際是在論述中庸思想?！爸杏怪疄榈乱?，其至矣乎！民鮮久矣?！边@里，孔子把“中庸”作為最高的品德，而且認為當時的人們很少具備這種品德。

中庸思想的核心是“過猶不及”，即既不能過頭，又不能達不到，而應該“允執其中”。也就是掌握得恰到好處：無過無不及，“執其兩端用其中”。這里需要明確的是，孔子的“執其中”的思想，并不同于折中主義。折中主義是在原則對立的觀點之間采取無原則的調和態度?？鬃拥摹斑^猶不及”是“執其中”，這里的“中”是有原則的，原則就是作為“仁”的表現形式的“禮”。對于這個原則標準，要無過無不及，做到恰如其分、恰到好處，不到或過頭都不是“執其中”。

孔子認為，只有做到“和而不同”，才可以達到中庸之道。《子路》篇說：“君子和而不同，小人同而不和?！薄昂汀钡囊馑际乔‘數靥幚砀鞣N矛盾，使之保持事物對立的統一；適當地處理人與人之間的各種矛盾關系，保持相對平衡。世界萬事萬物都存在著各種矛盾、差異，“和”就是應該承認這種矛盾、差異并使之和諧地存在于統一體中。“同”是無視事物的矛盾和差異，不講對立，也不講差異，只是一味求得無原則的、單方面的統一。它與“和”具有本質的不同。

把這種理論運用到君臣關系上就是：“君使臣以禮，臣事君以忠?！笨鬃诱J為，盡管這是君臣關系的禮法，但是在一些事情上君臣則可以有不同的看法。正因為如此，所以君要“使臣以禮”，要尊重臣子，采納臣子的正確意見，臣對君則應采取“勿欺也，而犯之”（《憲問》）的態度?！拔鹌邸奔醇戎艺\于君，又敢對君提出批評，“犯”是批評。這樣，盡管具有矛盾、不同，但通過“和”就能互相彌補，就能達到和諧統一，從而實現朝政的穩定。但如果不管君的意見是否錯誤、是否完善，君說行，臣便說好，君說不行，臣也敷衍了事，這便是“同”，這樣的朝政治理結果可想而知。

在處理具體事情的時候，“不可則止”也是中庸思想的生動體現?？鬃诱J為，處理事情要掌握分寸，不破壞事物的統一性?！断冗M》篇說：“所謂大臣者，以道事君，不可則止?！薄安豢蓜t止”體現在他對史魚的評價：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢！”他主張不論政治清明與否，為人都要堅持正道，像箭一樣剛直。這也體現在他對蘧伯玉的評價：“君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之！”（《衛靈公》）躲藏起來就是“卷而懷之”，這種情況下，堅持道仍然是前提。能行道，就出仕；否則，就不做官。類似的話，還說過：“用之則行，舍之則藏?！保ā妒龆罚疤煜掠械绖t見（現），無道則隱?！保ā短┎罚┻@些是對未入仕途的人講的，那么，已經出仕的人，君無道，該怎么辦呢？孔子也有辦法，那就忠諫，但如果忠諫不聽，就只能“不可則止”了，“忠告道之，不可則止，毋自辱焉”（《顏淵》）。諫而不聽也就算了，最好不要自取其辱，這樣就又不合乎“禮”了。

“不可則止”，事實上就是適可而止的意思。忠諫是必要的，不接受可以走人，但決不能抗上叛君。堅持“尊尊”的禮法，于己于人都有好處?！安豢蓜t止”，在一定條件下還可以理解為“無可無不可”?？鬃釉浽u論微子、箕子、比干。微子向紂王忠諫，紂王不聽，他便出走隱居，這是“邦無道則隱”，是“不可則止”的很好詮釋?；?、比干也都向紂王忠諫，一個被紂王罰為奴，一個被紂王殺掉，他們沒有隱居。二人寧可因忠諫遭禍，也決不叛君作亂。具體的情況不同，這種前提下，無論如何辦，都是“無可無不可”的，所以孔子評價他三個說：“殷有三仁焉。”（《微子》）孔子還評論過殷的幾個逸民，贊賞他們隱居潔身，最后說：“我則異于是，無可無不可?！保ā段⒆印罚┛梢?，孔子所說的“執其中”，并不是規定一定要怎樣去做，而應該根據具體的條件靈活掌握。但原則還是要以“禮”為準則，所以“禮”始終是孔子心目中的終極目標和標準。只要掌握好這個分寸，一切就都“無可無不可”了。