《論語》對“禮”的貢獻

《論語》對“禮”的論述有75處之多，除“仁”之外，它是全書出現最多的一個詞，所以“禮”也是《論語》的重要內容之一。《論語》論“禮”，涉及到了社會生活的許多方面。因為“禮”的范圍包括了上自社會政治、經濟、軍事、文化以及各方面的典章制度，下至人們的日常生活、風俗習慣和行為規范。孔子對“禮”的貢獻，主要是在繼承西周以來的“禮”的基礎上，又作了種種解釋，使“禮”達到了系統化、理論化的高度。

孔子說：“不學禮無以立。”他強調學禮、知禮是安身立命的根本。他還認為，人的“恭、慎、勇、直”這些品格只有在“禮”的指導下才會起到好的作用：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”意思是說，態度莊重卻不知禮，就只能徒勞；處事謹慎而不知禮，就會謹小慎微；敢作敢為卻不知禮，就會惹下禍亂；心直口快卻不知禮，就會尖刻粗暴。君子如何才能不犯錯誤，孔子認為，應該博學多識，用“禮”約束自己的行為：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔（叛）矣夫。”

在“仁”與“禮”的關系方面，孔子把二者有機地聯系了起來，認為“禮”是“仁”的形式，“仁”是“禮”的內容，二者表里相依，相輔相成。孔子的這一認識，是禮學理論上的重大突破。盡管孔子講自己遵循的是周禮：“周監（鑒）于二代，郁郁乎文哉！吾從周！”但事實上，他是根據當時的社會情況，在繼承周禮的基礎上，一方面拋棄了傳統禮制中的一些落后的內容，另一方面對周禮又進行了發展和突破。如他認為：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”（《八佾》他還認為凡是殘害百姓的昏君暴君，都有不仁的行為，都應該反對。他的這一觀點，也為后來孟子的“民為重，君為輕”的民本思想奠定了理論基礎。

孔子認為，周禮中最重要的原則是尊尊親親。尊尊，就是尊重尊貴者，這是就不同社會階層而言。這首先要求尊君，“事君盡禮”（《八佾》），“事君能致其身”（《學而》）。親親，就是親愛親族，這是就本宗族、宗親而言。這些又以孝悌為先。親族按血緣關系也有親疏遠近之分，最親近的是父母，其次是兄弟。“尊”是指在上位者，概念上與“卑”相對。因為“禮”是等級制度，所以尊貴者也是有等級的。“禮”制定了不同等級的尊貴者應享有的不同特權，從土地占有的數量、政治權力的大小到服飾、器物、日常用品的規格，都有嚴格的規定。所以，尊尊就是尊重尊貴者的地位和權利。孔子認為，如果整個社會都遵守這種原則，那么社會秩序就會穩定。

為了更好地貫徹尊尊親親，孔子又進一步提出了“正名”的原則。所謂正名，實際上是等級制度，即他所提出的“君君，臣臣，父父，子子”（《顏淵》）。做君的要符合君道，做臣的要符合臣道，做父的要符合父道，做子的要符合子道。在這些關系面前，每個人都要恪守自己的身份地位。孔子還把正名學說用在了政治倫理上，他說：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”（《子路》）這就把正名上升到了國家成敗興衰的高度。