國畫學·畫理畫意

中國古代畫學論著，對繪畫的理和意非常重視，其中較早的為南朝宋人宗炳的《畫山水序》。宗炳認為“夫理絕于中古之上者，可意求于千載之下”。什么叫做“理”?他的解釋是“以應目會心為理”，即將感性認識上升到理性認識。其后，唐張彥遠在《歷代名畫記》中說：“唯顧生(愷之)畫古賢得其妙理。”宋蘇軾對此說得更具體，在 《凈因院畫記》 中說：“余嘗論畫，以為人禽、宮室、器用皆有常形，至于山石、竹木、水波、煙云，雖無常形而有常理。常形之失，人皆知之;常理之不當，雖曉畫者有不知。故凡可以欺世而盜名者，必托于無常形者也。雖然，常形之失，止于所失，而不能病其全;若常理之不當，則舉廢之矣。以其形之無常，是以其理不可不謹也。”

認識畫理并不是簡單的事。宋韓拙 《山水純全集》中有這樣的話：“觀畫之理，非融心神、善縑素、精通博覽者，不能達是理也。”

唐詩人吳融詩：“良工善得丹青理。”元黃公望在《寫山水訣》中引了這句話，說：“作畫只是個理字最緊要。”明李開先《中麓畫品》認為繪畫的理比萬物的理多：“萬物之多，一物一理耳，惟夫繪事，雖一物而萬理具焉。”明唐志契的《繪事微言》中單辟了《畫要明理》一節，說：“若理不明，縱使墨色煙潤，筆法遒勁，終不能令后世可法可傳。”清鄭績《夢幻居畫學簡明》 曰： “學畫貴書卷，作畫要達理。”

綜上各家對“理”的闡述可以看出，我國繪畫自古以來就是按客觀規律進行的。對理的認識靠人的思維，思維對路、符合客觀規律，才能合乎“理”。這種認識，即“意”。唐張彥遠在《歷代名畫記》中說：“顧愷之之跡，緊勁聯綿，循環超忽，調格逸易，風趨電疾，意存筆先，畫盡意在，所以全神氣也。……夫運思揮毫，自以為畫，則愈失于畫矣;運思揮毫，意不在于畫，故得于畫矣。”又說：“張、吳之妙，筆才一二，象已應焉，離披點劃，時見缺落，此雖筆不周而意周也。”宋《宣和畫譜》說唐李公麟的畫“以立意為先，布置緣飾為次”。宋沈括的《夢溪筆淡》說：“歐文忠公《盤車圖詩》云： ‘古畫畫意不畫形，梅詩詠物無隱情。忘形得意知者寡，不若見詩如見畫。’此真為識畫也。”元湯垕《畫鑒》說：“畫梅謂之寫梅，畫竹謂之寫竹，畫蘭謂之寫蘭，何哉?蓋花之至清者，畫之當以意寫，不在形似耳。陳去非詩云： ‘意足不求顏色似，前身相馬九方皋。’其斯之謂歟!”陳去非，北宋與南宋間人，他在題墨梅詩中強調“意”字，認為只要意夠，形色之似可以不管。湯垕引用他的話，佐證自己的看法，即花之至清者，應當寫其意，而不在形似。到了清代，笪重光在《畫筌》中說得更具體：“丹青競勝，反失山水之真容;筆墨貪奇，多造林丘之惡境。怪僻之形易作，作之一覽無余;尋常之景難工，工者頻觀不厭。”“前人有題后畫，當未畫而意先;今人有畫無題，即強題而意索。”清沈宗騫把“意”寫作“意思”，他在《芥舟學畫編》中說：“布置景物，及用筆意思，皆當合題中氣象。”清方薰《山靜居畫論》說得更具體：“筆墨之妙，畫者意中之妙也，……作畫必先立意以定位置，意奇則奇，意高則高，意遠則遠，意深則深，意古則古，庸則庸，俗則俗矣。”又說：“畫法可學而得之，畫意非學而有之者，惟多書卷以發之，廣聞見以廓之。”“畫法之妙，人各意會而造其境，故無定法也。”他又說：“有畫法而無畫理非也，有畫理而無畫趣亦非也。”

以上皆屬創作活動中將作者感情注入畫中。正如《文心雕龍·神思》中所說：“登山則情滿于山，觀海則意溢于海。”這在明唐志契的《繪事微言·山水性情》中得到反映，即“凡畫山水，最要得山水性情。……豈獨山水，雖一草一木亦莫不有性情，……畫寫意者，正在此著精神，亦在未舉筆之先，預有天巧耳。不然，則畫家六則首云氣韻生動，何所得氣韻耶?”氣韻生動是繪畫的最高審美標準，古代畫論一致強調把人的感情甚至一草一木的性情結合起來，這就是“寫意” 的由來，否則就無法達到氣韻生動。