博大精深的宋明理學·心學視角·良知即是天理

陽明提出“良知”之說，后人議論歧出，如猜謎說夢，理解此一概念，當聯系其傳統意義及陽明哲學所賦予之意義。

“良知”一詞，出自《孟子》：“人之所不學而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄。親親，仁也;敬長，義也。無他，達之天下也。”(《盡心》上)朱熹曾訓“良”為“本然之善”。觀《孟子》此段文義，“良知”就是“本然之善”的仁義之心，它自身即具有“達之天下”的普遍性。“仁義之心”在《孟子》中又被稱作“良心”：“雖存乎人者，豈無仁義之心哉? 其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也……”(《告子》上)“良知”又可與“良心”相通，均指一種天賦的倫理本能，在陽明門下，“良知”與“良心”也是相通的。羅洪先說：“良知猶言良心。”(《明儒學案》，中華書局版，第422頁)胡松《刻陽明先生年譜序》亦謂：“良知即良心之別名。”良知即是良心，這是良知的第一個層次，但陽明始終用“良知”概念，不用“良心”概念，是因為“良知”一詞有更豐富的內涵，更能準確地概括他的哲學原理。

良知為真知

傳統儒家學者對于仁、義、禮、智、信五常之性，常以“仁”統其余四德。《孟子》以“是非之心”訓“智”字，也并不突出它，而陽明認為“良知只是個是非之心”。古代“知”與“智”通，“良知”之“知”意謂智能、智慧，這意味著以五常之性的智(知)來統仁、義、禮、信四德。宋儒對“知”分析為二：一為德性之知(或稱天德良知)，一為聞見之知，張載說：“誠明所知，乃天德良知，非聞見小知而已。”(《正蒙·誠明》)德性之知(或天德良知)也是指本然之善的智慧，張載重視德性之知，輕視聞見之知，但不完全排斥聞見之知：“聞見不足以盡物，然又須要它。”(《語錄》上)陽明繼承了張載的這一思想，他雖然也不完全排斥聞見之知，但卻把它統在“良知”之下，經驗知識不被視作真知，只有“良知”才是真知，他說：“良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯于見聞，而亦不離于見聞，孔子云：‘吾有知乎哉，無知也。’良知之外別無知矣，故致良知是學問大頭腦，是圣人教人第一義。”(《傳習錄》中)陽明從傳統文化中體貼出“良知”二字，將其突顯出來，作為其講學的全部內容。陽明說：“近有鄉大夫請某講學者云：除卻良知還有什么說得? 某答云：除卻良知還有什么說得!”(《陽明全書》卷六，《寄鄒謙之》)

良知如“日”

對于“良知”，陽明作過許多界說，都比較抽象，值得注意的是他的一種形象比喻，把“心”比作“天”，把“良知”比作“日”：“若良知一提醒時，即如白日一出而魍魎自消矣。”(《陽明全書》卷六)“圣人之知，如青天白日;賢人如浮云天日;愚人如陰霾天日。”(《傳習錄》下)“要認得良知明白，比如日光亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在，雖云霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處。”“無知無不知，本體原是如此，譬如日未嘗有心照物，而物自無不照，無照無不照，原是日的本體，良知本不知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。”(同上)

良知是本然之善的智慧之光，如同日光下能辨黑白一樣，良知也能照察事物之是非。就知識內容而言，它可以是“無知”，就認識能力而言，它卻是“無不知”，知識內容的掌握總會是有限的，認識能力卻可以是無限的，此認識能力就是“本然之善”的智慧，就是良知。一個正常的人，大概不會懷疑自己有判斷善惡是非的能力，但這種能力是哪里來的呢?陽明堅定地認為，它是人生來就有的。另一種觀點認為它是人后天經驗的內化。我們可以認為，兩種觀點都是假說，從“內化”說而論，后天經驗究竟是怎樣“內化”的，并無法驗證，而且人們后天經驗不一，有為賢圣的經驗，有為盜賊的經驗，何以能“內化”成一致的標準? 并且這種“內化”只能在人類中進行，而不能“內化”到動物身上，是否人本身就具有有別于動物的先天道德智慧條件? 如果承認了這一點，實際上就是向“良知”論邁出了一步。

陽明良知說的根據是孟子的性善論。人的本性是善、是惡，歷史上有過許多討論。孟子提出著名的“見孺子入井，則生惻隱之心”的例證來論證他的觀點，有人懷疑此惻隱之心非先天所有，乃來自后天，但動物學的知識告訴我們，動物中如螞蟻、野兔、山鷸、海豚、狗、馬等都能幫助受傷的同類或異類，動物尚能“兔死狐悲，物傷其類”，為什么人偏無此同情心? 孟子和陽明正是推擴此同情心作為立論的根據，陽明提出：“至善是心之本體。”(《傳習錄》上)“人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也，生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎? 不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。”(《傳習錄》中)人有此至善之心，自然有萬物一體的切身之感，也自然能公正地判別是非。

心誠良知見

那么，何以能驗證良知見在呢? 陽明提出心誠則良知自見。“西安鄭德夫問于陽明子曰：……是非孰辨乎?曰：子無求其是非于講說，求諸心而安焉者是矣。曰：心又何以能定是非乎? 曰：無是非之心非人也，口之于甘苦也，與易牙同;目之于妍媸也，與離婁同;心之于是非也，與圣人同。其有昧焉者，其心之于道不能如口之于味目之于色之誠切也，然后私得而蔽之。子務立其誠而已。”(《陽明全書》卷七，《贈鄭德夫歸省序》)

劉宗周推崇陽明謂：“明道而后，未見其比。”(《明儒學案·師說》)我們可以不同意陽明的觀點，但應該承認，在宋明理學史上，二程與陽明是最富創造性的。二程提出“學以至圣”的目標，拈出“天理”二字，從而建構起一套恢宏的理學體系，影響后世數百年。陽明提出“良知”說，也對后世發生了巨大的影響。陽明的良知論與程朱的天理論有很大的不同，在程朱的思想體系中，“圣人”尚是外在于己的偶像，“天理”尚是超乎于心的教條，而在陽明的思想體系中，偶像消失了，教條沒有了。陽明悟道之初講“圣人之學，不出盡心”，自點出“良知”二字后，則明確講“心之良知是謂圣”，“良知即是天理”。

由“心之良知是謂圣”導出“人胸中各有個圣人”，以至“見滿街都是圣人”，這是要人建立起自尊、自愛、自信，同時也能尊人、愛人與信人，《傳習錄》載：“在虔于中、謙之同侍，先生曰：‘人胸中各有個圣人，只自信不及，都自埋倒了。’因顧于中曰：‘爾胸中原是圣人。’于中起，不敢當。先生曰：‘此是爾自家有的，如何要推?’于中又曰：‘不敢。’先生曰：‘眾人皆有之，況在于中，卻何故謙起來，謙亦不得。’于中笑受。”又載：“一日王汝止出游歸，先生問曰：‘游何見?’對曰：‘見滿街都是圣人。’先生曰：“你看滿街人是圣人，滿街人到看你是圣人在。’”孔門弟子顏回曾經贊嘆孔子：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。”在人們眼里，圣人那么崇高，卻又那么遙遠縹緲，千百年來人們匍匐在圣人的偶像下，卻鄙視了自己的人格，陽明“人胸中各有個圣人”等觀點，顯然具有無間圣愚、人格平等的意義。

良知即是天理

陽明認為“良知”是人本來就有的判斷是非的能力，不是經驗知識意義的判斷能力。“良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。”(《傳習錄》下)陽明學的目標與內容是“圣人之學”，它教人如何作圣，并不在于人懂得多少經驗知識，陽明所說的“良知”并非包羅了一切知識和學問，體認到“良知”便一通百通，而是說討論任何知識和學問都離不開“良知”的道德價值的判斷。良知由于其自身“本然之善”的智慧，能引導人趨善避惡，陽明說：“圣人無所不知，只是知個天理，無所不能，只是能個天理，圣人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理，不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來也，天下事物如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，圣人須是本體明了，亦緣能盡知得，但不必知的，圣人自不消求知，其所當知，圣人自能問人，如‘子人太廟，每事問’之類，先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’，此說不可通，圣人于禮樂名物不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來，不知‘能問’亦即是天理節文所在。”(《傳習錄》下)

陽明這里所說的“天理”亦即是“良知”，人遇事時，“良知”自知什么事“當知”，什么事“不必知”或“不必盡知”，其實“良知”就是一種本性是善的聰明睿智。聰明睿智人人都有，圣與愚之區別不在有沒有聰明睿智，而在能不能運用它，這個“能”處就是本體明了，以此觀物，便會知其理之所在。但天下事物不勝其煩，當知不當知，主要看它是否關乎作圣之功，無關作圣，便可不必去知，這樣名物度數(包括自然科學)就被排除在“圣學”之外了，但陽明提出“當知的，圣人自能問人”，“能問亦即是天理節文所在”，這就為他的思想體系保留了一種開放性，因為圣人都有因時制宜的特點，此時以為不必知的，彼時則可能認為當知，當知自會去求知。

依據孟子“不慮而知，其良知也”的定義，可以認為“良知”具有直覺的意義，我們在承認感性思維、理性思維的同時，也應予直覺的思維方式以一定地位。陽明講過“良知之外更無知”的話，這句應該理解為：良知具有“照明”的作用，一切認識都不能越出其外，我們不能把這句話理解為排除思慮，完全依靠非理性的直覺，實際上，陽明講良知不僅不排除思慮，而且要人“精思”。陽明說：“良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。思是良知之發用，若是良知發用之思，則所思莫非無理矣。良知亦自能知得，若是私意安排之思，自是紛紜勞攘，良知亦自會分別得，蓋思之是非邪正，良知無有不自知者。”(《傳習錄》中)

“天理在人心亙古亙今，無有始終，天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知，良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。”(《傳習錄》下)

如前所說，“良知”是“本然之善”的智慧，它雖然是人生而具有的，但卻有一個展拓的過程，陽明指出：“嬰兒在母腹時只是純氣，有何知識? 出胎后方始能啼，既而后能笑，又既而后能識認其父母兄弟，又既而能立能行，能持能負，卒乃天下之事，無不可能，皆是氣日足，則精力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。”(《傳習錄》下)我們常說：人的聰明才智來自實踐，這句話的基本思想是正確的，但也有許多實踐閱歷很豐富的人卻未充分發揮出聰明才智，這說明光講實踐性還不夠，還應講主體能動性。陽明的“良知”說教人不離事物，不離聞見，并要人開掘、發揮其本體智慧，使之運用于實踐，因此看來，陽明心學所表現出的主動性、能動性的品格是有值得珍視的意義的。