一天地君親師—宗教與祭祀·儒學體系的祭祀禮制·地祇之祭

地祇之祭源于遠古人們對土地的崇拜。《白虎通義》說：“地載萬物，釋地所以得神之由也。”沒有土地，就沒有人們所需要的物質資料，所以祭地受到特別的重視。祭地包括山岳河流、森林農作物等在內的神靈。祭地的主要目的是祇求農作物的豐收。地神叫做“禾”，又作“祇”，又稱“社”，但“社”通常是主某一片土地之神。故有“天子祭天地，諸侯祭社稷”的說法(《禮記·王制》)。

(1)方丘祭地。殷商的“地”、“社”神，甲骨 卜辭均作“土”。周代社與地不同，社代表一方土地，分設為邦國城內和鄉、邑等地，地代表大地與天相對。祭地的正祭是每年夏至日，屆時在國都北郊水澤中筑方丘(即方形祭壇)，象征大地，方丘環水，象征四海環繞大地。祭地的禮儀與祭天大致相似，祭地用的祭品如玉、繒、牲等均取黃色，黃色象征土地之色。獻給土地神的祭品不是象祭天那樣燔燎，而是在拜祭后將它們都瘞埋于地下。祭器也用陶匏，在祭祀過程中也行七獻之禮。

歷代祭地的禮儀，基本上依循周制，但有時與天合祭，有時又分開祭祀。今天在北京所見到的安定門外的地壇，是明、清兩朝留下的祭地遺址。

(2)社稷祭祀。社是土神，稷是谷神，由于五谷與土地關系密切，周以來便社、稷合而為一。有社即有稷，祭社必祭稷，故合稱社稷。建國以社稷宗廟為先，社稷也因此成為國家的代稱。

社稷之神最初是指土地、谷物的神靈，后來性質發生了變化，由傳說中的英雄人物來擔當。傳說后土(后土是共工氏之子勾龍，因能平水土，故稱為后土)為社，農(一說名柱，厲山氏之子，能播種百谷)為稷;又說禹為社，周人始祖棄(后稷)為稷;不同的族群有不同的說法。周以后，稷神主要指周人始祖棄。五行說興起后，又有社為五土之神的說法。于是天子的社壇要用赤黃青白黑五色土鋪墊，表示居于中央，統有四方。諸侯國的社以當方之色土為壇，規格較小，象征一方土地，以后遂成傳統。社壇上樹立一種樹木或用石塊象征社主(即神位)，以后演變成一塊木制的牌位。稷只有神主而無壇。

社稷祭祀主要有春祈秋報，孟冬大祭。后來孟冬大祭與蠟臘祭合在一塊進行，并逐漸演變成一種民間的節日。春祈社在仲春舉行，秋報社在仲秋舉行。天子或諸侯穿禮服，親自主持祭禮。春秋二社祭的禮節基本相似，與祭地相類，稍不同的是祭地行七獻禮，春祈秋報社行三獻禮。祭地瘞埋祭品，春祈秋報獻血腥，即將祭牲之血和祭酒灌注于地以達之于神。春祈社的祭辭唱《詩經·載芟》，秋報社的祭辭祈來年唱《詩經·良耜》。唐初社稷立為中祀，唐天寶后升為大祀，直至清末。明、清的國家社稷壇都在北京紫禁城端門之右(今中山公園內)，每年春秋二季仲月由皇帝主持祭祀，地方亦同時祭祀，由地方官主祭。

北京地壇祭地儀式

(3)山川祭。山川祭有兩種作法，至其地而祭之，叫“祭”或“就祭”;遠望而祭之，叫“望”或“望祭”。凡祭天地四方而以山川配祭，或在就祭某名山大川的同時還祭其他的名山大川，都是望祭。在常規的天地四方祭祀中，山川都是配祭的群神，五岳四瀆為中祀，山川林澤為小祀。在舉行南郊祭天，北郊祭地等祭祀時，五岳四瀆分設祭壇于圓丘或方丘的五方，但規模比圓丘方丘小，山川林澤沒有祭壇，只立神主。

總之，山川神靈作配祭時的方式較多，他們在配祭中的地位取決于人間帝王給它們的帝號、封號或官爵的大小。祭祀山川的主要目的，一是求豐年和求雨，二是領土的象征。天子才有資格祭天下名山大川，諸侯則只能祭境內名山大川，不得逾越。山川祭多用羔、犢、駒等幼牲，玉則多用璋。

山川祭在作為郊祀天地四方的配祭時，薦血腥于五岳神主。一般的山川林澤在就祭時用瘞埋法，望祭則無瘞埋。秦始皇祭山時還獻祭新谷，祭河時加獻新米酒，并加車一乘，赤身黑鬣幼馬四匹沉于河，作為河神的車乘。漢武帝以木偶車馬取代真車馬，牲用犢和羔，都瘞埋之。

正祭之外，如國家有軍事行動、兇災變異、以山河為證的盟誓、人們為了除疾消災等，也要就祭或望祭山川，以求神祇的護佑，這是山川的非常之祭。這種祭祀多用瘞埋之法，祭品多用玉，有時也用牲。