嶺南文化·少數(shù)民族風(fēng)情·瑤族的歷史文化

(1) 瑤族族源及歷史

據(jù)1982年人口普查統(tǒng)計(jì)，瑤族人口有一百四十多萬(wàn)，分布在廣西、廣東、湖南、江西、貴州、云南等省區(qū)。廣西人數(shù)最多，約占瑤族總?cè)丝诘陌俜种迨?廣東目前共有十三萬(wàn)五千多人。關(guān)于瑤族的族源，學(xué)者們至今仍未有一致的結(jié)論。較集中的看法有兩種：其一，認(rèn)為瑤族是古代長(zhǎng)沙武陵蠻的后裔;其二，認(rèn)為是從古代百越支系東甌、閩越中分化而來(lái)。

關(guān)于瑤族是長(zhǎng)沙武陵蠻后裔一說(shuō)，可能是以文獻(xiàn)記載及某些瑤族起源傳說(shuō)為依據(jù)。記述較早也較詳細(xì)的是《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》。文中說(shuō)是五帝之一的高辛氏帝嚳，受犬戎不斷侵襲，于是發(fā)出命令：如有人“能得犬戎之將吳將軍頭者，賜黃金千鎰，邑萬(wàn)家，又妻以少女”。不料下令之后，把犬戎吳將軍頭取來(lái)的的竟是高辛帝的愛(ài)犬槃瓠。高辛帝無(wú)法收回命令，只好將小公主嫁與槃瓠。槃瓠不要金銀和高官厚祿，只帶著小公主遠(yuǎn)走南方渺無(wú)人跡的深山，以耕獵為生。三年后生下六男六女。“槃瓠死后，因自相為夫妻”。據(jù)說(shuō)，這富于神話色彩的槃瓠子孫，就是長(zhǎng)沙武陵蠻的祖先。最早見(jiàn)于文字的，是晉代干寶所著的《晉紀(jì)》：“武陵、長(zhǎng)沙、廬江郡夷，槃瓠之后也。”之后的《荊州記》更直截地認(rèn)為長(zhǎng)沙武陵蠻“是槃瓠子孫，狗種也”。直至明清頗有盛名的學(xué)者屈大均所著《廣東新語(yǔ)》，顧炎武《天下郡國(guó)利病書(shū)》也引述古史記載，認(rèn)定瑤族人民是長(zhǎng)沙武陵蠻之后。以致近現(xiàn)代仍有論者持此說(shuō)。

認(rèn)為瑤族是東甌、閩越后裔的，以現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者為多。1983年出版的陳松石著《粵江流域人民史》，根據(jù)瑤族保存的族譜史詩(shī)《評(píng)皇券牒》等資料的研究結(jié)果，陳松石認(rèn)為瑤族是從古東甌人、閩越人等百越支系，經(jīng)漫長(zhǎng)歷史的民族融合、分化、演變而來(lái)，逐漸經(jīng)閩、粵邊境西移，自東江流域而至粵、贛、湘地區(qū)，不斷流徙遷移而先后定居于廣東、廣西、江西、湖南、貴州、云南等省區(qū)。在陳著之后，容觀瓊的《瑤族與古越族的關(guān)系》、徐仁瑤的《瑤族淵源》、蔣祖緣、方志欽的《簡(jiǎn)明廣東史》等，均持此說(shuō)。筆者亦支持和認(rèn)同這一主張，認(rèn)為瑤族是古百越族中原來(lái)聚居于今廣東東部的東甌人和聚居于今福建的閩越人的后裔。

從歷史上看，瑤族的族稱，最早見(jiàn)于《梁書(shū)·張纘傳》，當(dāng)時(shí)稱為“莫傜”。據(jù)唐魏征編撰的《隋書(shū)·地理志》解釋說(shuō)：因該族人“自云其先祖有功，常免役，故名(莫)”。從現(xiàn)狀看，瑤族是一個(gè)典型的大分散、小聚居的民族，分支極多，語(yǔ)言也不統(tǒng)一，有屬漢藏語(yǔ)系苗瑤語(yǔ)族瑤語(yǔ)支的，有屬同一語(yǔ)族苗語(yǔ)支的，還有以壯侗語(yǔ)族中的侗語(yǔ)或壯語(yǔ)為通用語(yǔ)言的。瑤族的自稱也各不相同，竟達(dá)二十八種之多，但約有百分之七十的瑤族自稱為“勉”或“門(mén)”。有鑒于此，本節(jié)只能著重以聚居于廣東境內(nèi)(主要是粵北)的瑤族為依據(jù)，對(duì)瑤族的歷史文化作粗略的探討。

目前廣東境內(nèi)瑤族人數(shù)雖較少，但據(jù)文獻(xiàn)記載，在隋唐時(shí)期，廣東北部已是瑤族人民的主要聚居地。中唐時(shí)代著名政治家、詩(shī)人劉禹錫被貶連州時(shí)，曾接觸過(guò)當(dāng)時(shí)稱為莫傜的瑤族人，并寫(xiě)下了多首描述瑤族風(fēng)情的詩(shī)歌，其中的《莫傜歌》，頗能代表唐人對(duì)瑤族的看法：

莫傜自生長(zhǎng)，

名字無(wú)符籍。

市易雜鮫人，

婚姻通木客。

星居占泉眼，

火種開(kāi)山脊。

夜渡千仞溪，

含沙不能射。

所述雖不免有牽強(qiáng)附會(huì)的神秘、野蠻成分，但還是在一定程度上反映了瑤族人民僻處深山，刀耕火種的生活真實(shí)。

新中國(guó)成立后，從不少民族工作者對(duì)廣東瑤族的多次調(diào)查研究表明，聚居于廣東北部的瑤族，無(wú)論在支系、語(yǔ)言、服飾、社會(huì)組織及風(fēng)俗習(xí)慣等各個(gè)文化層面，都與其他各省區(qū)的瑤族不同，有著自己的特點(diǎn)。

(2)排瑤與“瑤老制”的社會(huì)組織

廣東的瑤族大致上分為排瑤與過(guò)山瑤兩大支系。過(guò)山瑤居無(wú)定所，流動(dòng)性大，分散于粵北、粵西、粵東、甚至粵中山區(qū)，成為廣東分布地區(qū)最廣的一個(gè)少數(shù)民族支系。排瑤則聚族定居，大寨稱為排，小村稱為沖，故名排瑤;瑤家村寨，也稱為瑤排。瑤族向有所謂的八排二十四沖的村寨名。至今八排名稱依然保存沿用著，即馬箭排、軍寮排、里八洞排、火燒排、大掌排、橫坑排、行祥排。二十四沖則隨著人口的增加而發(fā)展成七十小排一百七十八沖了。

每一個(gè)排，實(shí)際上是一個(gè)大家族，也是一個(gè)獨(dú)立的政權(quán)單位。排內(nèi)實(shí)行“瑤老制”。這種古老的政權(quán)組織似是源于父系氏族公社，最基層的組織是“沖”，“沖”的最高首領(lǐng)稱為長(zhǎng)老。長(zhǎng)老由沖內(nèi)各房各姓以血緣為依據(jù)，由全體男丁公選出符合眾望的老人擔(dān)任;各沖長(zhǎng)老再公選出全排各項(xiàng)事務(wù)的專職負(fù)責(zé)人，分工管理全排事務(wù)。全排共有的專職負(fù)責(zé)人主要有天長(zhǎng)公、頭目公、先生公、掌廟公、燒香公和放水公。

天長(zhǎng)公是全排最高領(lǐng)導(dǎo)人，總管排內(nèi)大政;遇有外敵，發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，也由天長(zhǎng)公擔(dān)任最高統(tǒng)帥。任期一年，期滿改選。頭目公又稱戶長(zhǎng)公，是天長(zhǎng)公的副手。主要負(fù)責(zé)全排生產(chǎn)、防火、公共福利。任期兩年，到期改選。先生公由排內(nèi)熟悉瑤經(jīng)的巫師擔(dān)任，不必通過(guò)選舉，是唯一享有終身制的瑤老。主要負(fù)責(zé)全排的祭祀、請(qǐng)神、驅(qū)鬼、治病、叩卜吉兇、為全排男女成員賜給“法名”等工作。掌廟公和燒香公，專門(mén)負(fù)責(zé)管理全排祖祠。任期不定。視乎任職者是否稱職決定任免。這兩位雖也名為“瑤老”，但因是和鬼打交道的人，瑤族人大多深為忌諱，因而地位低下，有家室子孫的老人大多數(shù)不愿擔(dān)任這種職務(wù)，只好在孤獨(dú)老人中選出。放水公分為放田水公和放食水公兩職，由全排各長(zhǎng)老選定兩人分別擔(dān)任，專門(mén)負(fù)責(zé)農(nóng)田灌溉用水和各家食水的管理和分配。若眾人認(rèn)為管理不善、立心不公，可以隨時(shí)撤換改選。

瑤老們各司其職，分工明確，世代相傳，形成制度，并無(wú)改變。這就是瑤老制。瑤老也和黎族的“畝頭”一樣，沒(méi)有經(jīng)濟(jì)或財(cái)物上的特權(quán)，不脫離勞動(dòng)生產(chǎn)，沒(méi)有固定報(bào)酬。每年糧食收獲后，每戶瑤民自愿出米一至二斤，湊集后平均分給每位瑤老，算是對(duì)瑤老辛勤工作的一點(diǎn)酬勞。

各排都是一個(gè)“獨(dú)立王國(guó)”，各自為政，互不統(tǒng)屬，互不干涉，沒(méi)有統(tǒng)一的政治中心。只有當(dāng)外來(lái)力量威脅到八排的共同利益時(shí)，才由各排的天長(zhǎng)公共同組成臨時(shí)的領(lǐng)導(dǎo)班子，召開(kāi)八排二十四沖全體大會(huì)，共同決議對(duì)策及具體行動(dòng)方案。由于這樣的大會(huì)極少召開(kāi)，平時(shí)各排之間的成員又極少交往，因此，一旦召開(kāi)大會(huì)，都極為隆重?zé)崃遥腥缫淮维幷氖⒋舐?lián)歡節(jié)日。會(huì)上人們歡欣雀躍，盡情吃肉喝酒。會(huì)場(chǎng)上土銃轟鳴，人聲鼎沸，場(chǎng)面熱烈壯觀。經(jīng)各排瑤老們“講道理”(意為發(fā)表意見(jiàn))，做出共同決議后，便由八排推選出來(lái)的總先生公主持，殺雞滴血在酒中，向天盟誓，然后全體與會(huì)者共飲，以示團(tuán)結(jié)一致，義無(wú)反顧，共同御敵。會(huì)后，各排無(wú)需選出臨時(shí)的聯(lián)盟軍總指揮部，只由各排天長(zhǎng)公按大會(huì)的安排計(jì)劃和分工，自覺(jué)地獨(dú)立作戰(zhàn)，完成本排的作戰(zhàn)任務(wù)。

瑤老制直至本世紀(jì)50年代，仍然是廣東粵北排瑤的社會(huì)制度和政治制度，具有明顯的父系氏族制度殘留的特征。

排瑤父權(quán)觀念較強(qiáng)，最集中的表現(xiàn)是長(zhǎng)期保留著的復(fù)雜而奇特的命名禮。排瑤對(duì)一個(gè)人的父系姓名極為重視。終其一生，男子要舉行四次命名禮，女性則最少要舉行五次。每個(gè)人的姓名都要包括祖先、父親、本人的名字、姓氏、性別、身份等內(nèi)容。排瑤習(xí)慣上稱男孩為亞貴，稱女孩為莎妹。嬰兒出生后第三天，便要舉行第一次命名禮。假若一戶姓唐的人家生下了第一個(gè)男嬰，這孩子便姓唐，本名一貴(第一個(gè)男孩)，祖先屬于“因努”一支(房)，父名亞里。因此這男孩的姓名便是“唐因努亞里一貴”。意思就是：這孩子是唐姓因努家族亞里的長(zhǎng)子(若是第二個(gè)兒子，便是二貴，如此類推)。唐因努亞理一貴長(zhǎng)大成人，結(jié)婚生子后第三天，為自己頭生嬰兒命名的同時(shí)，本人也要舉行第二次命名禮。若頭生的是兒子，他便由唐因努亞里一貴，改名為“唐因努亞里一(父)”。若生下的是女孩，唐因努亞里一貴，便改名為“唐因努亞里莎一”。 待到有了第一個(gè)孫子，唐因努亞里(莎)一，便在舉行第三次命名禮時(shí)改名“唐因努亞里(莎)一公”。之后，在有生之年過(guò)第一個(gè)盤(pán)王節(jié)耍歌堂時(shí)，還要參加一次命名禮儀式。這次命名禮，是由先生公主持的命“法名”。這個(gè)“法名”，本人必須好好保存著，直到死后，由家人為他舉行第四次命名禮，將預(yù)先從先生公處得來(lái)的“法名”，作他死后的名字。如這“法名”是“法旺”，那么唐因努亞里(莎)一公便改為“唐君法旺一郎”。如果是女性，未嫁時(shí)是“唐因努亞里一妹”。第二次命名禮是出嫁后的第三天。這次命名，是要改成丈夫的姓名世系。如丈夫是盤(pán)木生十五貴，唐因努亞里一妹便改成為“盤(pán)木生十五莎”。第三次命名禮是生了孩子后的第三天，她的姓名便成了“盤(pán)木生(莎)十五妮(母)”，有了孫子后三天，便在第四次命名禮上改為“盤(pán)木生(莎)十五婆”。第五次命名禮也是死后的命法名。改嫁的婦女，便又增多一次命名禮;改嫁次數(shù)越多，命名的次數(shù)也越多。

此外，排瑤與當(dāng)?shù)貪h族和睦相處，往往有互認(rèn)干爹(俗稱契爺)的習(xí)慣。瑤語(yǔ)稱漢族人為“堅(jiān)”。如唐因努亞里一貴認(rèn)了一位漢族干爹，那么他的姓名，便成了唐因努亞里堅(jiān)一貴，以表明他有一位漢族契爺。

排瑤的命名法，有幾點(diǎn)值得注意：一是具有一絲不亂的宗族、房系標(biāo)志。這是排瑤社會(huì)中以父權(quán)為中心，以小姓房支作為社會(huì)結(jié)構(gòu)支柱的特點(diǎn)。二是每個(gè)人的姓名，都可以作為能否通婚的標(biāo)志，便于保證嚴(yán)格的氏族內(nèi)婚制的世代相傳。三是婦女嫁后要改從夫家的姓，及祖宗房支輩字和丈夫父親及丈夫的名字，顯示出婦女對(duì)于男姓的依附關(guān)系。

(3) 神話色彩濃郁的瑤族風(fēng)情

瑤族人民長(zhǎng)期在崇山峻嶺中過(guò)著封閉的生活，社會(huì)發(fā)展緩慢，沒(méi)有本民族文字。為了不致忘掉祖先的業(yè)績(jī)和本民族的歷史，只有采用唱或講故事的方式，由老人們將民族起源、民族英雄們創(chuàng)造的偉大業(yè)績(jī)，在族人中傳講、演唱。這種口頭相傳的歷史故事，自不免受到傳講者主觀意愿的影響，久而久之，便加進(jìn)了不少神話傳說(shuō)的成分，并逐漸演變?yōu)楦鞣N重大的民族節(jié)日、風(fēng)俗習(xí)尚、民間娛樂(lè)喜慶會(huì)，從而構(gòu)成了神話色彩濃郁的瑤族風(fēng)情。

長(zhǎng)鼓舞是嶺南瑤族富于浪漫愛(ài)情故事的一種娛樂(lè)文化。相傳遠(yuǎn)古時(shí)代，天上槃王的女兒房莎十三妹，私下凡間，與勤勞英俊的青年唐冬比相戀，結(jié)為夫妻。槃王知道后，派了雷公來(lái)逼十三妹返回天宮。天命難違，十三妹臨別囑咐唐冬比：設(shè)法登上南山砍下琴樹(shù)，做成長(zhǎng)鼓，敲擊舞蹈，便可升天相會(huì)。冬比奮力戰(zhàn)勝毒蛇猛獸，歷盡艱險(xiǎn)，登上南山砍下琴樹(shù)，做成一米多長(zhǎng)的長(zhǎng)鼓，正值十月十六日槃王誕辰。冬比敲響長(zhǎng)鼓，發(fā)出“冬比、冬比”的鼓聲，自己隨著鼓點(diǎn)節(jié)拍，跳躍舞蹈。直跳到三百六十次時(shí)，冬比便如一只展翅的山鷹，飛到天宮，與十三妹重聚，永不分離。長(zhǎng)鼓舞由此在民間廣為流傳，成為瑤人傳統(tǒng)的、風(fēng)格粗獷雄勁的民族舞蹈。

瑤族的祖先神和主宰神是槃瓠(古)王。每逢農(nóng)歷十月十六日槃王誕辰，都會(huì)舉行規(guī)模大小不等的“耍歌堂”祭祀儀式。大型的“耍歌堂”在排瑤中每隔幾年便舉行一次，是全排最盛大的節(jié)日。若預(yù)定某年要舉行全排“耍歌堂”祭典，便于當(dāng)年十月十六日槃王誕日，舉行全排長(zhǎng)老集會(huì)，讓先生公擇定吉日，然后議定祭祀大典各項(xiàng)事務(wù)。會(huì)后，由長(zhǎng)老負(fù)責(zé)通知全排人民。各家各戶便積極準(zhǔn)備，殺牛宰豬，做豆腐，打糯米糍，通知遠(yuǎn)近親友和漢族“同年”前來(lái)共慶節(jié)日。

節(jié)日開(kāi)始后，全排男女老少都穿上新衣服，會(huì)聚慶典場(chǎng)地。場(chǎng)地上土銃轟響，牛角勁吹，鑼聲嘡嘡，長(zhǎng)鼓舞起，一片歡騰。人們匯集后，便由先生公及眾瑤老帶領(lǐng)，抬著槃瓠夫婦神像及各房姓祖先木偶雕像，游遍各個(gè)村寨的大小街巷。一路上各家各戶都擺著奉獻(xiàn)的酒肉、糍粑，任人隨意取食。游神之后，便是盛大的斗歌會(huì)。由老年歌手領(lǐng)頭，年輕男歌手響應(yīng)。婦女們則靜靜地在一邊邊聽(tīng)邊物色自己的心上人。待到晚上，未婚男女便可互相斗歌。情投意合的，便借著斗歌互訴衷情。三天的節(jié)日過(guò)去，往往能成就不少美滿姻緣。

排瑤的“耍歌堂”，既有祭祀祖先、毋忘民族歷史的意義，又有歡慶豐收，親友暢敘，未婚少男少女尋覓意中人的豐富內(nèi)容。

過(guò)山瑤也有“唱歌堂”的喜慶活動(dòng)，也是為了紀(jì)念祖先、傳唱本民族歷史和歡慶豐收，但形式卻與排瑤不同。他們的“唱歌堂”活動(dòng)，多是單家獨(dú)戶舉行，時(shí)間也無(wú)定規(guī)。最主要的目的是驅(qū)鬼治病、祈求豐收，也有為死者超度的。若某家因上述原因而要“唱歌堂”，必須準(zhǔn)備好一切招待來(lái)客的酒肉食物，再請(qǐng)來(lái)三位師公(巫師)主持，先唱請(qǐng)神歌，迎請(qǐng)槃瓠王、蠻夷王和走事公(傳說(shuō)中為瑤民辦事的神靈)，統(tǒng)稱為三星公神靈。神靈降臨后，三位師公便開(kāi)始唱瑤族十二姓氏的祖先傳說(shuō)。唱完后就是舉行“出愿”、“求禾”、“扎鬼”、“送神”等一連串祭拜儀式。每個(gè)儀式都有一套固定的歌詞，由三位師公和“唱歌婆”(巫婆)主唱。一切儀式結(jié)束后，賓主便可盡情吃喝歡樂(lè)。

過(guò)山瑤“唱歌堂的意義主要有三：一是對(duì)主事公的尊崇，反映了渴望有現(xiàn)世的主事公(能干的頭人)帶領(lǐng)瑤民結(jié)束流浪，能定居安穩(wěn)生活的憧憬。二是重視本民族的祖先，保證本民族歷史文化通過(guò)傳唱而世代傳下去。三是祈求糧食豐收，反映了過(guò)山瑤早已從狩獵、采集的流動(dòng)生活，轉(zhuǎn)向以農(nóng)耕為主的定居生活的事實(shí)。