臺灣文化·臺灣的宗教和民間信仰·道教、道觀和道士

臺灣道教傳自大陸，據日本出版的《道教史》的說法，最早從大陸進入臺灣的道教為三奶派，于明萬歷十八年(1590)從福建漳州傳入臺地。從福建傳入臺地后，道教也和大陸一樣分成不同的教派。日本侵略者占領時期，有人對臺灣道教做過調查，發現有靈寶派、老君派、瑜珈派、天師派、三奶派五種。1945年日本投降，臺灣回歸祖國后，有一段時間，大陸與臺灣之間可正常往來，是時又有一些道教派別從大陸傳到臺灣，它們是積善、經典、丹鼎、符篆、占驗等派。前幾年，臺灣道教開展歸教運動，結果有理教、天德教、軒轅教等歸向道教，于是道教隊伍膨脹起來，不但信徒多而且廟宇也多。臺灣道教所恭奉的神祗，除了玉皇大帝、太上老君、三清天尊、文昌帝君、關圣帝君、呂祖先師等等以外，還恭奉閩臺民眾所尊奉的神靈如玄天上帝，天上圣母，保生大帝，臨水娘娘等。臺地恭奉的神祗不僅數量多，而且比較龐雜。臺灣道教的活動場所，通常稱觀和宮，稱觀只有一處那就是彰化的元清觀。彰化的元清觀，在彰化縣彰化市民生路，當地群眾都叫天公廟、獄帝廟(也有寫玉帝廟)，是由泉州一帶的到臺移民集資修建的;初建于清乾隆二十八年(1763)，如今的元清觀是清嘉慶年間(1796—1820)重修的。元清觀建造得十分宏偉壯觀，在彰化縣僅次于孔子廟。這是一座用磚木造的宮殿式建筑，斗拱具有自己的特色，即為插拱式又有橫拱出現，略近北式平身科之做法，但沒有昂。觀里雕梁畫棟，墻壁上有非常細密的磚雕，比起磚刻更有立體感，頗有藝術價值和觀賞價值，令人百看不厭。元清觀大門上除刻有“元清觀”三個大字外，還掛有“溫陵福地”匾。溫陵舊日為福建泉州府的雅稱，可見元清觀是泉州移民的信仰中心。元清觀正殿供有玉皇大帝的巨大塑像一尊，這在臺灣道教宮觀中是僅有的一處。玉皇大帝是道教尊奉的至高無上的神靈。一般情況下，在道教宮觀里供奉玉皇大帝，只是設神位而不塑其像，這里專供神像，可真是很特別的了。農歷正月初九日為玉皇大帝的祝誕，每年這一天，元清觀里燈火輝煌，方圓幾十里內的道教信徒和許多民眾都要到元清觀來做拜拜，以求前程光明，吉祥如意，也有人來看熱鬧的，人多更顯得氣氛隆重。過去相當長的時間里，臺灣各寺廟曾是移民們從事活動的中心、自衛的場所、團結的紐帶。元清觀對這里以及附近的泉州府籍的移民說來，也起過這種作用。如今雖然情況變化了，但人們仍把它看成是祖籍的象征，在認祖活動中，人們對它特別感到親切。臺灣近幾十年來，出現了幾種宗教合流的趨向，如佛寺里除供奉觀音、佛祖，也供奉道教諸神。道教的宮觀里，除供奉玉皇大帝，也供奉佛教諸神，孔廟中也往往同時供奉佛、道諸神。但唯獨彰化元清觀與眾不同，它只供奉玉皇大帝，可謂純粹的道教宮觀，在臺灣，這種情況還僅此一處。大概因為這個緣故，這里很能吸引道教信徒和一般游客的興趣，人們都愿到此一睹為快。

臺灣道教系統的祭祀活動十分頻繁，道士也顯得繁忙。在臺灣不但道教各種尊神的誕辰要舉行祭祀，而且民間的婚喪喜慶，逢年過節和朔望等，也都要對神仙進行祭祀，即使平時，也經常設道場請道教信徒進行消災祈福。

臺灣的道士通稱司公(有寫師公)，其職務主要是做醮，分陽醮和陰醮，也就是為民眾“度生”和“度死”。做陽醮叫“度生”，即活著的人為求平安，為祈福，通過道士向神靈供奉犧牲，燒香、燃燭等;做陰醮叫“度死”，乃為死去的人超度，即辦葬儀和做功德等。做陽醮的司公戴紅道冠，以紅布纏其頭，人稱“紅頭司公”，也有稱為“法官”、“法師”或“符師”，所辦的度生的事稱為喜事，包括驅邪、招福、補運、祈平安等。做陰醮的司公戴黑道冠，以黑布纏其頭，人稱“烏頭司公”。

道教在臺灣歷史上曾盛極一時，1895至1945年日本侵略者侵占臺灣期間，臺灣道教大受摧殘和破壞，道教尊神和廟宇受到毀壞，道廟中財產被沒收，道教信徒都被迫改信他教，道教活動幾乎處于停頓。1945年日本戰敗投降，臺灣歸還中國。此后，臺灣道教不但恢復了活動，而且廣為延攬，道教顯得龐雜了，道士的修道程度不齊，有些人科儀不修，甚至有的人既不深諳教義亦不篤實其信仰，變成了職業藝人，稍給報酬即可雇請于建醮活動;有的人還被雇請于并非屬于道教活動的儀式中。不免給人們留下不良的印象，致使臺灣道教逐漸走向衰微。