[晉]陶淵明

仲蔚愛窮居，繞宅生蒿蓬。

翳然絕交游，賦詩頗能工。

舉世無知音，止有一劉龔。

此士胡獨然，實由罕所同。

介然安其業，所樂非窮通。

人事固以拙，聊得長相從。

這首詩是《詠貧士》組詩的第六首，詩人以貧士自比，通過吟詠貧士高人，表達了自己心志所向，寄寓了人雖有窮通之變，但不可窮則喪志，通便忘形，而應當窮通不改高潔之志;性雖有拙巧之分，但不能拙而自卑、巧而善媚，而應當拙巧不移耿介之性的深刻哲理。

為明此理，詩人用古詩一半篇幅的“仲蔚”六句來寫古人張仲蔚(后漢高士，善屬文，好詩賦，隱居不仕)不樂交游，罕知音，居地蒿蓬繞宅而不移其性，安貧守拙，淡泊恬靜，不慕榮華富貴，以作詩賦自娛，以得一知己(劉龔，字孟公，東漢長安人——見《后漢書·蘇竟傳》)為滿足的高潔情懷，從而為后六句的議論明志提供了有力的事實根據，也為議論更自然、哲理更警人，作了有力的鋪墊。

張仲蔚這樣的貧士為何能不為外物所動，安貧樂道，卓爾不群呢?“此士胡獨然”一問，使“前半六句俱動”(清·溫汝能纂集《陶詩匯評》卷四)而意脈貫通、隱意顯豁，借助這一問，上面的詠貧與下面的言志述理也巧妙地聯結起來，從而使詩旨向更深處推進。“實由罕所同”，是對上述問題所作的答案：實在是因為他的思想境界、情懷品質迥異于俗人之故。“實”，見詩人之態度，更強調了欲至“獨然”之境，唯有其志“罕”于流俗。“所同”即指世之所趨。世欲之人為功名利祿傾軋爭斗，而貧士獨與俗人異趣，貧士的志趣操守愈與世俗之人相異，就愈顯其“獨然”與眾不同，這是相反相成的。此二句一問一答，極精警深刻。

“介然安其業，所樂非窮通”二句“乃一篇之警策”，為全詩神光所聚之處。它不僅是對“罕”字進一步的補充說明，更是詩人知其然后對其所以然的深入一層的哲理思考：貧士高人所以能懷耿耿之志，安貧守拙，以吟詩作賦抒懷寄意而不隨流俗，就是因為他們所樂所悲的已不是一己的偃蹇失意或春風得意，他們已經達到了心淡如水，超然物外的至境。此二句，前含肯定意，后用否定詞;前為果，后為因，不僅述理，且示法，這就是：如果能或只要能“所樂非窮通”，就能“介然安其業”。“《莊子》云：‘古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。’陶公得道之士，故自言所樂不在此。”(清·溫汝能纂集《陶詩匯評》卷四)詩以言志，由前人評論可見此二句似寫張仲蔚的風骨，實際是寫詩人自己的人格，它表現的是詩人自己對窮通與悲喜、人格與人生的理解、體味和領悟。

“人事固以拙，聊得長相從”，此二句以退為進，表面上似乎是說：因為不善交際，拙于應付，只得隨張仲蔚之后而歸田園、保耿介之志，實則這是詩人的自矜自夸，它更強烈地表露了詩人對古代貧士的景仰以及安貧守拙的情懷。“拙”于“人事”，實際上寫的是詩人不愿周旋于污濁的官場，為謀一飽而喪志折腰的錚錚傲骨，“聊得”實即是“樂得”，否則，勉強又怎能“長相隨”?此二句是對上二句哲理意蘊的再一次深化，它表明：如果性本不隨俗，那就不要遏阻天性，混跡仕途，還是擇其善者而從，陶然于大自然之中，委運任化，從而達到窮通盛衰不累于心，悲喜之情率由心出，高蹈塵上，浩氣長存的至境。