僧家亦有芳春興，自是禪心無滯境。

君看池水湛然時，何曾不受花枝影？

中國早期佛教講求禁欲、苦行、坐禪，后來，佛教與玄學結合，便發生了由禁欲主義的人生哲學向自然適意的人生哲學的轉換。唐代禪宗的興起，進一步推動了任運自然的人生哲學的流行。如果認為唐代的僧人也仍然是形如槁木、心如死灰，那么你就大錯特錯了。這首詩便寫出了中唐著名禪僧靈澈那自然適意的禪心。

“僧家亦有芳春興”，這是針對那種認為僧家就不應當有“芳春興”的觀點而發的?！胺即号d”，指美好景物激發出來的興致。一個“亦”字說明禪者和普通人的相同。下句作了一個轉折，“自是禪心無滯境”，指出了禪者與普通人的不同。世人往往著滯于境。即執著、粘著于境，一件事過去以后，在心里留下了久久難以消失的震顫。殊不知一件事不論好壞，如果總耿耿于懷的話，豈不是白白地浪費心神，這無異于做了一件傻事。禪者則不然。禪者的心，雖然能感受到周圍的種種事物，但只是感覺而已，并沒有注入任何東西，而仍是本來的面目。這便是無心之境，正如釋迦之后的第22代印度摩挐羅尊者所云，“心隨萬境轉，轉處實能幽” ( 《景德傳燈錄》二)。既能心隨境轉，又能超然其境，這就不致迷陷于假相之中。坦山和尚與一年輕和尚在路上看見一漂亮的女孩過不了河，坦山遂將她抱過河去。走了一段路后，年輕和尚問： “我們出家人不是不近女色嗎？ 剛才你為什么那樣做？”坦山大笑：“你說那個女人嗎？我早就把她放下了，你還抱著嗎？”渡人過河的，心中并沒有抱持女色，坦然無牽無掛。一直抱持著女色的，卻正是那個小和尚。風來疏竹，風過而竹不留聲; 雁度寒潭，雁去而潭不留影。悟禪的人，以自然平靜的態度對待一 切，旦事過境遷， 就事如春夢了無痕， 心即回復到原來的空無，不會把過去的事情留在心上。這兩句寫出了禪者既有 “芳春興” 而又不滯于 “芳春興”、既同于常人又超出于常人的特有心境。

除了上面解釋的之外，首兩句還有一層意思，即正因為禪心徹悟，不滯于境，才能以平常心去對待一切，也才能更深切、真實地體察春天的自然美。這種出以平常心的真切體察，是一般執人執我、滯于外境的僧人做不到的。他們唯恐春情動性、外物擾情，只會鉆在房中，皓首窮經。

“君看池水湛然時，何曾不受花枝影？”“湛然”，澄清的樣子。池水若要澄清，首先必須平靜。如果不平靜，沉渣泛起，便不能澄清。所以池水澄清之時，也就是平靜之時。池水平靜而清澈，像鏡子一樣，就能毫發無遺地映現自然，就能照見池旁花枝的倩影。禪心也正如這池水，恬然承受著世上萬事萬物的影子。一個禪者，應該“自性真空”，但切不可執著于空。如果靜坐時使自己的心完全空掉了，那便是槁木死灰的頑空，便成了枯木禪： 有位老太婆建茅庵供養一位和尚修行20年，平時都由一位二八佳人送飯服侍修行和尚。一次老太婆對女子說，等一下送飯去時，抱住他試試他修行的功夫。女子依言，抱住他問他感覺，和尚說：“就像枯木靠在寒巖上，像寒冷的冬天沒有一絲暖意?！崩咸怕犃伺拥幕貓蠛蠓浅Ｉ鷼獾卣f：“我20年供養的只是一個俗漢！”遂趕走和尚，放了一把火把茅庵燒掉了。和尚當然不應沾染女色，但并不是無任何知覺。被女子溫暖的肉體抱住，硬說如枯木寒巖，顯然是說謊。為什么要說謊呢？ 難道不是在掩蓋心中的騷動嗎？ 這樣的“修行” 只能算失敗。難怪老太婆要拒絕繼續供養他，把他趕跑。禪者用心若鏡，一切理、事、物來了，就自然的鑒知與反應。朝開夕萎的槿花上沾滿了容易干枯的露水，枯黃的桐葉在秋風中飛舞，禪者從這些現象中了悟到 “不雨花猶落”這人生的真實。花開的本身即注定要花落，但如果因此而“花開花落兩由之”，無動于衷，這又豈是悟？花開時體驗花開的美好，由此而體驗到禪悅;花落時體驗到自然的規律，由此亦體驗到禪悅。無論何時何地，一直處在禪悅的境界中，這才是一個真正得道的禪宗高僧。生命之花也是如此，生的時候便注定了要死。然則生的時候應以生的立場去享受生的美妙，不必擔心死后的世界。生的時候，生命就是一切，所以，生時應忠于生的事實。同樣，死的時候，對死去的人而言，死的現象才是一切。死像一個游子回到家一樣。有了這份心境，便如池水的“受花枝影”。如果死的時候仍貪戀生之歡樂，便對死懷有異常的恐懼; 生的時候懼怕死的逼近，便對生感到十二分的疲憊。這樣一來，就不是“受影”，而是“滯影”、“滯境”了。滯境是禪家的大忌?！靶碾S萬境轉，轉處實能幽”，“受影”的同時仍然保持著心境的平靜澄澈，抱著女色過河時仍不失心性的坦然，“受影”而不留影，這才是瀟灑的禪性。